エキュメニカル議会。エキュメニカル評議会

25.12.2023

なぜエキュメニカル評議会が必要だったのでしょうか?
特定の科学分野で誤った理論的公準が受け入れられている場合、実験や研究は期待される結果につながりません。そして、すべての努力は無駄になるでしょう、なぜなら... 多くの仕事の結果は偽りになるでしょう。それで、それはヴェラにあります。使徒パウロはこれを非常に明確に表現しました。「死者の復活がないなら、キリストは復活していないことになります。もしキリストがよみがえらなかったら、私たちの宣教は無駄になり、私たちの信仰も無駄になります」（1コリント15:13-14）。無駄な信仰とは、真実ではない、正しくない、または偽りの信仰を意味します。
科学では、誤った前提のせいで、一部の研究者グループ、さらには科学団体全体が長年にわたって無駄な活動を続ける可能性があります。バラバラになって消滅するまで。信仰の問題において、それが虚偽であれば、巨大な宗教団体、国全体、州全体が損害を受けることになります。そして彼らは肉体的にも精神的にも滅びます。時間的にも永遠的にも。歴史にはこのような例がたくさんあります。それが、神の聖霊がエキュメニカル評議会に聖なる父たち、つまり人類の最良の代表者たちと「肉体を持った天使」たちを集めた理由であり、彼らが聖真正教の信仰を嘘や異端から守ることができるような教義を発展させるためでした。これから数千年。真のキリスト教正教会には 7 つのエキュメニカル公会議がありました: 1. ニカイア、2. コンスタンティノープル、3. エフェソス、4. カルケドン、5. 第 2 コンスタンティノープル。 6.コンスタンティノープル3位、7.ニカイア2位。エキュメニカル評議会のすべての決定は次の式から始まりました。 「それは聖霊と私たちを望んでいます...」。したがって、すべての公会議は、その主要な参加者である聖霊なる神なしでは効果的ではありません。
第一回エキュメニカル評議会
最初のエキュメニカル評議会は、 325g。、山中に ニカイア、皇帝のもとで コンスタンティヌス大帝。この評議会はアレクサンドリアの司祭の誤った教えに反対して招集された アリア、どれの 拒否されました神性と聖三位一体の第二位格の永遠以前の誕生、 神の子、父なる神から。そして神の子は最高の創造物にすぎないと教えました。公会議には318人の司教が参加し、その中には次の者もいた。ニジビアのジェームス、セント. サンクトペテルブルク、トリミフンツキーのスピリドン当時まだ執事の地位にあったアタナシウス大王など。公会議はアリウスの異端を非難、拒否し、不変の真理、つまり神の子は父なる神から生まれた真の神であるという教義を肯定した。あらゆる時代以前から存在し、父なる神と同じように永遠です。神は創造されたものではなく、生まれたものであり、父なる神と本質が一つです。
すべての正統派キリスト教徒が信仰の真の教えを正確に知ることができるように、それは明確かつ簡潔に提示されました。 クリードの最初の7人のメンバー.
同じ評議会で、全員が祝うべきであることが決定されました イースターユリウス暦によると、最初の春の満月の後の最初の日曜日とユダヤ人の過越祭の後の最初の日曜日です。司祭は結婚することも決められ、その他にも多くの規則が定められました。
第二エキュメニカル評議会
第2回エキュメニカル評議会は、 381g。、山中に コンスタンティノープル、皇帝のもとで フェオドシヤ大王。この評議会は、コンスタンティノープルの元アリウス派司教の誤った教えに反対して招集されました。 マケドニア、どれの 拒否されました聖三位一体の第三位の神であり、聖霊; 彼は、聖霊は神ではないと教え、聖霊を被造物または創造された力と呼び、さらに、天使と同じように父なる神と子なる神に仕えました。
この公会議には150人の司教が出席し、その中には神学者聖グレゴリウス（彼は公会議の議長であった）、ニュッサのグレゴリウス、アンティオキアのメレティウス、イコニウムのアンフィロキウス、エルサレムのキリルなどが含まれていた。三位一体論の論争（聖三位一体について）を解決する上で非常に貴重な役割を果たした：聖ペテロ。バシレイオス大王 (330-379) の弟、聖バジル大王 (330-379) ニッサのグレゴリウス (335–394) と彼の友人で禁欲的な聖ペテロ。神学者グレゴリウス (329–389)。彼らは、神の三位一体に関する正統派の教義の意味を、「一つの本質 - 三つの仮説」という公式で表現することができました。そしてこれは教会の分裂を克服するのに役立ちました。彼らの教え：父なる神、言葉なる神（子なる神）、そして聖霊なる神は、一つの本質を持つ三位一体、つまり三位一体の神である。言葉なる神と聖霊なる神には永遠の始まり、すなわち父なる神があります。言葉である神は父のみから永遠に「生まれ」、聖霊は唯一の始まりからであるかのように、父のみから永遠に「出て」います。「誕生」と「起源」は異なる概念であり、同一ではありません。したがって、父なる神はただ一人の御子、言葉なる神、イエス・キリストをお持ちです。公会議では、マケドニアの異端は非難され、拒否されました。評議会は承認した 聖霊なる神と父なる神および子なる神との平等性および同一性に関する教義。
大聖堂も追加されました ニカイア信条聖霊、教会、秘跡、死者の復活、そして次の世紀の命についての教えが述べられています。このようにしてコンパイルされました ニケオツァレグラツキー信仰の象徴これは常に、そして今日に至るまで教会の指針として機能します。これは正教会の信仰の意味を説明する主要な説明であり、神聖な典礼のたびに人々によって宣言されます。
第3回エキュメニカル評議会
第3回エキュメニカル評議会は、 431g。、山中に エフェソス、皇帝のもとで テオドシウス２世小。コンスタンティノープル大司教の誤った教えに対して公会議が招集された ネストリア彼は、至聖なる処女マリアが素朴な人キリストを生んだと邪悪に教え、そのとき神は道徳的に一致し、かつてモーセや他の預言者のうちに住んでいたのと同じように、神殿のようにキリストのうちに住んだのです。だからこそ、ネストリオスは主イエス・キリストご自身を神人ではなく神を運ぶ者と呼び、神の母ではなく至聖なる処女キリストを運ぶ者と呼んだのです。公会議には200人の司教が出席した。公会議はネストリオスの異端を非難し拒否し、受肉の時からイエス・キリストにおける神性と人間性という二つの性質の結合を認めることを決定した。そして、イエス・キリストを完全な神であり完全な人間として告白し、聖母マリアを神の母として告白することを決意しました。同評議会はまた、ニケノ・ツァレグラード信条を承認し、これに変更や追加を行うことを厳しく禁じた。
第4回エキュメニカル評議会
第4回エキュメニカル評議会は、 451、山中に カルセドン、皇帝のもとで 火星人。司祭の誤った教えに対して評議会が招集された エウティシュ主イエス・キリストにおける人間性を否定した者です。異端を論駁し、イエス・キリストの神聖な尊厳を擁護しながら、彼自身はもう一方の極端に陥り、主イエス・キリストにおいては人間の本性が完全に神性に吸収されており、したがって、主イエス・キリストにおいてはただ一つの神性が認められるべきであると教えました。この誤った教えはこう呼ばれます 単性論、そして彼の信者はこう呼ばれます 単性植物（同じ自然主義者）。
公会議には650人の司教が出席した。しかし、エウテュケスとディオスコルスの異端を打ち破る宗教の正しい定義は、聖ペテロの著作を通じて達成されました。アレクサンドリアのシリル、セント。アンティオキアのヨハネと聖。レオ、ローマ教皇。こうして公会議は、教会の正統な教えを定式化した。すなわち、私たちの主イエス・キリストは、真の神であり、真の人である。神性においては永遠に父なる神から生まれ、人間性においては聖霊と聖母から生まれ、そして罪を除いて、すべては私たちと同じです。受肉（聖母マリアからの誕生）のとき、神性と人間性は彼の中で一つの人として統合され、 統合されていない、変更できない（エウティケスに対して） 不可分かつ不可分に（ネストリウス戦）。
第5回エキュメニカル評議会
第5回エキュメニカル評議会は、 553、山中に コンスタンティノープル、有名な皇帝の下で ユスティニアヌス 1 世。評議会はネストリオスとエウテュケスの信奉者間の紛争をめぐって招集された。論争の主な主題は、当時名声を享受していたシリア教会の3人の教師の著作でした。 モプスエットのセオドレト、キュロスのテオドレト、エデッサのヤナギそこではネストリウス派の誤りが明確に表明されており、第4回エキュメニカル公会議ではこれら3つの著作については何も言及されなかった。ネストリウス派はエウティコス派（単性論者）との論争の中でこれらの著作に言及し、エウティコス派はこれを第4回エキュメニカル公会議そのものを拒否し、ネストリウス派に逸脱しているとして正統派エキュメニカル教会を中傷する口実を見いだした。
評議会には165人の司教が出席した。評議会は3つの著作すべてとモプセットのセオドア自身を悔い改めなかったとして非難し、他の2つに関しては、非難はネストリウス派の著作にのみ限定されたが、彼ら自身は誤った意見を放棄し、教会とともに平和に死んだという理由で赦免された。公会議は再びネストリオスとエウテュケスの異端に対する非難を繰り返した。同じ公会議で、オリゲネスの異端であるアポカタスタシス、つまり普遍的救い（つまり、悔い改めない罪人や悪魔さえも含むすべての人）の教義が非難されました。この評議会はまた、「魂の以前の存在について」と「魂の輪廻転生（生まれ変わり）について」の教えを非難しました。一般的な死者の復活を認めなかった異端者も非難されました。
第6回エキュメニカル評議会
第6回エキュメニカル評議会が開催された 680、山中に コンスタンティノープル、皇帝のもとで コンスタンティン・パゴネート、170人の司教で構成されていました。
異端者の誤った教えに対して評議会が召集された - 一枚岩派彼らはイエス・キリストに神性と人間性という二つの性質を認めていたにもかかわらず、 しかし、一つの神の意志は.
第5回エキュメニカル公会議の後も、モノセレ派による動乱は続き、ビザンツ帝国を大きな危険にさらした。ヘラクレイオス皇帝は和解を望んで、正統派にモノテライト派に譲歩するよう説得することを決意し、その力によって、イエス・キリストに二つの性質を持つ一つの意志を認めるよう命じた。教会の真の教えの擁護者および擁護者は次のとおりです。 ソフロニー、エルサレム総主教とコンスタンティノープルの修道士 マキシム・ザ・コンフェッサー信仰の固さのために舌を切り取られ、手を切り落とされました。第 6 回エキュメニカル評議会は、モノセレ派の異端を非難および拒否し、それを認めることを決意した。 イエス・キリストには神性と人間性という二つの性質があるそして、これら 2 つの性質に従って - 二つの遺言、しかしそれでは キリストにある人間の意志は矛盾するものではなく、神の神聖な意志に従順です。この公会議で他の異端者と、意志統一の教義を正統として認めた教皇ホノリウスに対して破門が宣告されたことは注目に値する。評議会の決議にはローマ特使、セオドア長老とジョージ長老、ジョン助祭も署名した。これは、教会の最高権威が教皇ではなくエキュメニカル評議会に属していることを明確に示しています。
11年後、評議会は再びトゥルッロと呼ばれる王室で会議を開き、主に教会長に関連する問題を解決した。この点で、それは第 5 回および第 6 回エキュメニカル評議会を補完するものであるように見えました。 5-6番目と呼ばれる。公会議は、教会が統治されるべき規則、すなわち聖使徒の85の規則、6つのエキュメニカル評議会と7つの地方評議会の規則、および13の教父の規則を承認した。これらの規則はその後、第 7 回エキュメニカル評議会とさらに 2 つの地方評議会の規則によって補足され、いわゆる 「ノモカノン」、そしてロシア語で 「操舵手の本」、それは正教会の教会政府の基礎です。この公会議では、万国教会の法令の精神と一致しないローマ教会のいくつかの革新も非難された。すなわち、司祭と執事の強制独身、大四旬節土曜日の厳格な断食、そして、子羊（ラム）の姿をしたキリストなど。
第7回エキュメニカル評議会
第7回エキュメニカル評議会が開催された 787、山中に ニカイア、皇后のもとで イリーナ（レオ・コーザール皇帝の未亡人）、367人の父親で構成されていました。
評議会が招集されました 偶像破壊的異端に対して公会議の60年前、ギリシャ皇帝の下で設立された。 イサウリアンのレオ、イスラム教徒をキリスト教に改宗させたいと考えていた彼らは、イコンへの崇拝を破壊する必要があると考えました。この異端は息子の下でも続いた コンスタンティン・コプロニマそして孫 レフ・コーザール。評議会は偶像破壊的な異端を非難し拒否し、聖ペテロを救い出し、信じることを決意した。教会には、名誉ある命を与える主の十字架の像と聖なるアイコンが飾られています。彼らを讃え、礼拝を捧げ、主なる神、神の母、そしてそこに描かれている聖人たちへの思いと心を高めます。
第7回エキュメニカル公会議の後、その後の3人の皇帝、アルメニア人レオ、ミカエル・バルバ、テオフィルスによって再び聖像への迫害が提起され、約25年間教会を悩ませた。聖ペテロの崇敬ようやくアイコンが復活しました 842年、テオドラ皇后のもとでコンスタンティノープルの地方評議会で承認された。
この公会議では、聖像破壊者とすべての異端者に対する教会の勝利を与えてくださった主なる神に感謝して、この教会が設立されました。 正教の勝利の饗宴祝われるべきものは 四旬節の最初の日曜日にそしてそれは今でもエキュメニカル正教会全体で祝われています。
注記： ローマ・カトリック教会は7つではなく20以上のエキュメニカル評議会を認めているが、この数には教会分割後に西方教会にあった評議会が誤って含まれている。しかし、ルーテル派は単一のエキュメニカル評議会を認めていません。彼らは教会の秘跡と神聖な伝統を拒否し、聖書だけを崇拝の対象として残し、その聖書を自分たちの誤った教えに合わせて「編集」しました。

エキュメニカル評議会- 地域における差し迫った問題を解決する目的で招集される、正教会全体（全体）の代表としての正統派キリスト教徒（司祭およびその他の人物）の会議。

評議会の招集の慣行は何に基づいていますか?

最も重要な宗教問題を調停の原則に基づいて議論し解決するという伝統は、初代教会で使徒たちによって築かれました（）。同時に、公会議の定義を受け入れる主な原則が策定されました：「聖霊と私たちによると」（）。

これは、公会議の布告が、民主的な多数決の規則に従ってではなく、神の摂理に従い、聖なる者の援助を得て、聖書と教会の伝統に厳密に従って制定され、教父たちによって承認されたことを意味します。精神。

教会が発展し普及するにつれて、エクメネのさまざまな地域で評議会が召集されました。圧倒的多数の場合、評議会の理由は多かれ少なかれ個人的な問題であり、教会全体の代表を必要とせず、地方教会の牧師の努力によって解決されました。このような評議会は地方評議会と呼ばれました。

教会全体での議論の必要性を示唆する問題は、教会全体の代表者の参加を得て調査されました。このような状況で召集された公会議は、教会の充実を代表し、神の律法と教会政府の規範に従って行動し、エキュメニカルの地位を自ら確保しました。このような評議会は合計 7 つありました。

エキュメニカル評議会は互いにどのように異なっていましたか?

エキュメニカル評議会には、地元の教会の首長またはその公式代表者、および教区を代表する司教が出席しました。エキュメニカル評議会の独断的かつ規範的な決定は、教会全体を拘束するものとして認識されています。公会議が「エキュメニカル」の地位を獲得するには、受け入れが必要です。つまり、時間の試練と、すべての地方教会によるその決議の受け入れが必要です。たまたま、皇帝や影響力のある司教からの厳しい圧力の下で、公会議の参加者が福音と教会の伝統の真実に反する決定を下すことがあり、時間が経つにつれて、そのような公会議は教会によって拒否されました。

第一回エキュメニカル評議会 325年にニカイアで皇帝の統治下で行われた。

この教会は、神の子を冒涜したアレクサンドリアの司祭アリウスの異端を暴露するために捧げられました。アリウスは、御子は創造されたこと、そして御子が存在しなかった時代があったことを教えました。彼は息子と父との同一性をきっぱりと否定した。

公会議は、子は神であり、父と同一の実体であるという教義を宣言した。評議会は信条の7人のメンバーと20の正規規則を採択した。

第二エキュメニカル評議会、テオドシウス大帝のもとで召集され、381年にコンスタンティノープルで開催された。

その理由は、聖霊の神性を否定するマケドニウス司教の異端が広まったことだった。

この評議会では、聖霊についての正統派の教えを含むメンバーを含めて、信条が調整され、補足されました。教父たちは7つの規範を編纂し、そのうちの1つは信条のいかなる変更も禁止した。

第3回エキュメニカル評議会テオドシウス小帝の治世中の431年にエフェソスで起こった。

この教会は、キリストが恵みに満ちた絆によって神の子と結ばれた人間であると誤って教えたコンスタンティノープル総主教ネストリオスの異端を暴露することに捧げられた。実際、彼はキリストには二人の人格があると主張した。さらに、彼は神の母を神の母と呼び、彼女の母性を否定しました。

公会議はキリストが神の真の子であり、マリアが神の母であることを確認し、8つの規範規則を採択した。

第4回エキュメニカル評議会 451年にマルキアヌス帝の統治下でカルケドンで行われた。

それから教父たちは、異端者たち、アレクサンドリア教会の霊長類ディオスコルスと司祭エウティケスに対抗して集結し、御子の受肉の結果、神と人間の二つの性質が神の仮説において一つに融合したと主張した。

公会議は、キリストは完全な神であると同時に、分かちがたく、不変で、分かちがたく、分かちがたく結合した二つの性質を内包する完全な人、一人であるとの決定を下した。さらに、30 の標準規則が策定されました。

第5回エキュメニカル評議会 553年、ユスティニアヌス1世皇帝の統治下でコンスタンティノープルで開催された。

それは第4回エキュメニカル公会議の教えを確認し、主義とキュロスとエデッサの柳のいくつかの著作を非難した。同時に、ネストリオスの教師であるモプスエスティアのテオドールも有罪判決を受けた。

第6回エキュメニカル評議会コンスタンティヌス・ポゴナトゥス皇帝の治世中の680年にコンスタンティノープル市にいました。

彼の任務は、キリストには二つの意志があるのではなく一つであると主張するモノセレ派の異端に反論することであった。その時までに、数人の東方総主教とホノリウス教皇がすでにこの恐ろしい異端を広めていました。

公会議は、キリストには神としての意志と人としての意志という二つの意志があるという教会の古代の教えを確認した。同時に、神の意志は人間の本性に従って、あらゆる点で神と一致します。

大聖堂、11年後にコンスタンティノープルで開催されたトゥルッロ評議会は、第5-6回エキュメニカル評議会と呼ばれます。彼は 102 の標準規則を採用しました。

第7回エキュメニカル評議会 787年に皇后イレーネの統治下でニカイアで開催された。そこでは偶像破壊的な異端が論破された。評議会教父たちは 22 の正典規則を編纂しました。

第8回エキュメニカル評議会は可能か?

1) エキュメニカル公会議の時代が完了したという現在広く広まっている意見には、独断的な根拠はありません。エキュメニカル評議会を含む評議会の活動は、教会の自治と自己組織の形態の 1 つです。

教会全体の生活に関する重要な決定を下す必要が生じたときに、エキュメニカル評議会が召集されたことに注目しましょう。
一方、それは「時代の終わりまで」存在し（）、この期間全体を通して、普遍教会が何度も何度も発生し、それを解決するためにすべての地方教会の代表を必要とする困難に遭遇しないとはどこにも述べられていません。和議の原則に基づいて活動を遂行する権利は神によって教会に与えられており、知られているように、誰もこれをすぐに取り上げたわけではないので、第7回エキュメニカル評議会がアプリオリにすべきであると信じる理由はない。最後と呼ばれる。

2) ギリシャ教会の伝統では、ビザンチン時代以来、8 つのエキュメニカル公会議が存在し、その最後の公会議は聖ペテロのもとでの 879 年の公会議であると考えられているという広範な意見がありました。。第8回エキュメニカル評議会は、たとえば聖ペテロ公会議と呼ばれた。 (PG 149、col. 679)、St. （テサロニケ語）（PG 155、col. 97）、後にSt. エルサレムのドシテウス（1705 年の著書）など。つまり、多くの聖徒たちの意見では、第 8 回エキュメニカル公会議は可能であるだけでなく、 すでにだった。（司祭）

3) 通常、第 8 回エキュメニカル評議会の開催は不可能であるという考えには、次の 2 つの「主な」理由が関係しています。

a) 教会の 7 つの柱に関するソロモンの箴言の書の指示を用いて、次のように述べています。召使いたちを遣わして、街の高みから「愚かな者は、ここに引き返せ！」と宣言させました。そして彼女は心の弱い人たちにこう言いました。「さあ、私のパンを食べて、私が溶かしたぶどう酒を飲みなさい。愚かさを離れ、理性の道を生きて歩きなさい」」（）。

教会の歴史の中で7つのエキュメニカル公会議があったことを考えると、もちろん、この預言は留保付きでそれらの公会議と関連付けることができます。一方、厳密に解釈すると、7つの柱は7つのエキュメニカル公会議ではなく、教会の7つの秘跡を意味します。そうでなければ、第7回エキュメニカル公会議が終わるまで安定した基盤がなく、足を引きずる教会であったことを認めざるを得なくなるでしょう。最初は7つ、次に6つ、そして5つ、4つ、3つ、2つの支えが欠けていました。最終的に、それがしっかりと確立されたのは 8 世紀になってからです。そして、これは、聖なる聴罪者、殉教者、教師のホストで有名になったのは初代教会であったという事実にもかかわらずです...

b) ローマ・カトリック教会のエキュメニカル正統性からの脱落という事実。

万国教会が西洋と東洋に分裂したため、残念ながら、それでは唯一で真の教会を代表する評議会の招集は不可能である、とこの考えの支持者たちは主張します。

実際には、神の決定に従って、普遍教会は決して二つに分裂することはありませんでした。結局のところ、主イエス・キリストご自身の証言によれば、王国または家がそれ自体に対して分裂した場合、「その王国は存続できません」（）、「その家」（）。神の教会はこれまで、そしてこれからも「そして地獄の門はそれに打ち勝つことはできない」（）。したがって、これまで分割されたことはなく、今後も分割されることはありません。

その一致に関連して、教会はしばしばキリストの体と呼ばれます（参照：）。キリストの体は2つではなく、1つです。「パンは1つで、多くの私たちは1つの体です」（）。この点で、私たちは西方教会を私たちと一つであるか、あるいは別個ではあるが同等の姉妹教会として認識することはできません。

東方教会と西方教会の間の正統的統一の断絶は、本質的には分裂ではなく、ローマ・カトリック教徒のエキュメニカル正統派からの脱落と分裂である。唯一で真の母なる教会からキリスト教徒の一部が分離しても、教会が一つでなくなることはなく、真実でなくなることはなく、新しい評議会の招集の障害にはなりません。

7 つのエキュメニカル公会議の時代には、多くの分裂が見られました。それにもかかわらず、神の摂理によれば、7回の評議会すべてが開催され、7回すべてが教会の承認を得ました。

この公会議は、神性と聖三位一体の第二位格である神の子が父なる神から永遠に生まれることを拒否したアレクサンドリアの司祭アリウスの誤った教えに反対して召集されました。そして神の子は最高の創造物にすぎないと教えました。

公会議には318人の司教が参加し、その中には、聖ニコラス・ザ・ワンダーワーカー、ニシビスのジェームズ司教、トリミトスのスピリドン、当時まだ執事の地位にあった聖司教などが含まれていた。

評議会はアリウスの異端を非難し拒否し、不変の真実である教義を承認しました。神の子は真の神であり、あらゆる時代以前に父なる神から生まれ、父なる神と同じように永遠です。神は創造されたものではなく、生まれたものであり、父なる神と本質が一つです。

すべての正統派キリスト教徒が信仰の真の教義を正確に知ることができるように、信条の最初の 7 項目に明確かつ簡潔に記載されました。

同評議会では、春一番の満月の後の最初の日曜日に復活祭を祝うことが決定され、司祭は結婚すべきであることも決定され、その他多くの規則が制定されました。

公会議では、マケドニアの異端は非難され、拒否されました。公会議は、聖霊なる神と父なる神および子なる神との平等性および同一性の教義を承認しました。

公会議はまた、聖霊、教会、秘跡、死者の復活と次世紀の命についての教えを定めた5人のメンバーでニカイア信条を補足した。このようにして、ニケノ・ツァルグラード信条が編纂され、これは常に教会の指針として機能します。

第3回エキュメニカル評議会

第 3 回エキュメニカル評議会は 431 年にこの都市で開催されました。エフェソス、テオドシウス２世小皇帝統治下。

この公会議は、コンスタンティノープル大司教ネストリオスの誤った教えに反対して招集された。ネストリオスは、至聖なる処女マリアが素朴な人キリストを産み、その後神はキリストと道徳的に一致し、神と同じように神殿にいるかのようにキリストのうちに住まわれる、という邪悪な教えを行った。以前はモーセや他の預言者に宿っていました。だからこそ、ネストリオスは主イエス・キリストご自身を神人ではなく神を運ぶ者と呼び、神の母ではなく至聖なる処女キリストを運ぶ者と呼んだのです。

公会議には200人の司教が出席した。

公会議はネストリオスの異端を非難し拒否し、受肉の時からイエス・キリストにおける神性と人間性という二つの性質の結合を認めることを決定した。そして、イエス・キリストを完全な神であり完全な人間として告白し、至聖なる処女マリアを神の母として告白することを決意しました。

同評議会はまた、ニケノ・ツァレグラード信条を承認し、これに変更や追加を行うことを厳しく禁じた。

第4回エキュメニカル評議会

451年に第4回エキュメニカル評議会がこの都市で召集された。カルケドン、マルキアヌス帝統治下。

この評議会は、主イエス・キリストにおける人間性を否定したコンスタンティノープルの修道院の司祭エウティケスの誤った教えに対して招集された。異端を反論し、イエス・キリストの神聖な尊厳を擁護して、彼自身も極端な行動に出て、主イエス・キリストにおいて人間の本性は完全に神に吸収されており、なぜ主にはただ一つの神性が認められるべきなのかを教えました。この誤った教えは単性論と呼ばれ、その信奉者は単性論者（単一自然主義者）と呼ばれます。

公会議には650人の司教が出席した。

公会議はエウテュケスの偽りの教えを非難し拒否し、教会の真の教え、つまり私たちの主イエス・キリストは真の神であり真の人である、神性によれば彼は永遠に父から生まれ、人間性によれば彼は生まれたということを決定しました。聖母からのものであり、罪以外のすべてにおいて私たちと同じです。受肉（聖母マリアからの誕生）のとき、神性と人間性は彼の中で一つの人として結合され、（エウテュケスに対して）融合することも変化することもなく、（ネストリオスに対して）分離することもできず、分離することもできませんでした。

第5回エキュメニカル評議会

第 5 回エキュメニカル評議会は、553 年に有名な皇帝ユスティニアヌス 1 世の下、コンスタンティノープル市で召集されました。

評議会はネストリオスとエウテュケスの信奉者間の紛争をめぐって招集された。論争の主な主題は、当時有名だったシリア教会の三人の教師、すなわちモプスエトのテオドールとエデッサのウィローの著作であり、その中でネストリウス派の誤りが明確に表明されており、第4回エキュメニカル公会議ではこのことについて何も言及されなかった。この３つの書き込み。

ネストリウス派はエウティコス派（単性論者）との論争の中でこれらの著作に言及し、エウティコス派はこれを第4回エキュメニカル公会議そのものを拒否し、ネストリウス派に逸脱しているとして正統派エキュメニカル教会を中傷する口実を見いだした。

評議会には165人の司教が出席した。

評議会は3つの著作すべてとモプセットのセオドア自身を悔い改めなかったとして非難し、他の2つに関しては、非難はネストリウス派の著作にのみ限定されたが、彼ら自身は誤った意見を放棄し、教会とともに平和に死んだという理由で赦免された。

公会議は再びネストリオスとエウテュケスの異端に対する非難を繰り返した。

第6回エキュメニカル評議会

第6回エキュメニカル評議会は680年、コンスタンティヌス・ポゴナトゥス皇帝の統治下にコンスタンティノープル市で召集され、170人の司教で構成された。

評議会は、異端者、つまり単神派の誤った教えに対して招集されました。彼らは、イエス・キリストに神と人間という二つの性質を認めましたが、神の意志は一つであると認めていました。

第5回エキュメニカル公会議の後も、モノセレ派による動乱は続き、ギリシャ帝国を大きな危険にさらした。ヘラクレイオス皇帝は和解を望んで、正統派にモノテライト派に譲歩するよう説得することを決意し、その力によって、イエス・キリストに二つの性質を持つ一つの意志を認めるよう命じた。

教会の真の教えの擁護者および擁護者は、エルサレム総主教であり、信仰の堅さのために舌を切り取られ、手を切断されたコンスタンティノープルの修道士ソフロニウスでした。

第6回エキュメニカル公会議は、モノセレ派の異端を非難し拒否し、イエス・キリストのうちに神性と人間性という2つの性質を認め、これら2つの性質に応じて2つの意志を認めることを決意したが、そのような方法で、キリストにおける人間の意志は認められなかった。それとは反対ですが、彼の神聖な意志には従順です。

この公会議において、異端者たちとともに、意志統一の教義を正統として認めたローマ教皇ホノリウスによって破門が宣告されたことは注目に値する。評議会の決議にはローマ特使、セオドア長老とジョージ長老、ジョン助祭も署名した。これは、教会の最高権威が教皇ではなくエキュメニカル評議会に属していることを明確に示しています。

11年後、評議会は再びトゥルッロと呼ばれる王室で会議を開き、主に教会長に関連する問題を解決した。この点で、第 5 回および第 6 回エキュメニカル評議会を補完するものであるように思われたため、第 5 回および第 6 回と呼ばれています。

公会議は、教会が統治されるべき規則、すなわち聖使徒の85の規則、6つのエキュメニカル評議会と7つの地方評議会の規則、および13の教父の規則を承認した。これらの規則は、その後、第 7 回エキュメニカル評議会とさらに 2 つの地方評議会の規則によって補足され、いわゆる「ノモカノン」、またはロシア語で「コルムチャヤ書」を構成し、これが正教会の教会政府の基礎となっています。

この公会議では、万国教会の法令の精神と一致しないローマ教会のいくつかの革新、すなわち司祭と助祭の強制独身、大四旬節土曜日の厳格な断食、キリストの像が非難された。子羊（ラム）の形をしています。

第7回エキュメニカル評議会

第 7 回エキュメニカル評議会は 787 年にこの都市で開催されました。ニカイアは皇后イレーネ（レオ・コーザール皇帝の未亡人）の統治下にあり、367人の父親から構成されていた。

この公会議は、公会議の60年前にギリシャ皇帝レオ・イサウリアの下で生じた偶像破壊的異端に対して招集された。レオはイスラム教徒をキリスト教に改宗させたいと考え、聖像崇拝を破壊する必要があると考えた。この異端は息子のコンスタンティヌス・コプロニムスと孫のレオ・チョーサールのもとでも続いた。

評議会は偶像破壊的異端を非難し拒否し、聖ペテロに引き渡して設置することを決定した。教会は、正直で命を与える主の十字架の像や聖なるアイコンとともに、それらを崇拝し、崇拝し、主なる神、神の母、そして教会に描かれている聖人たちへの思いと心を高めます。

第7回エキュメニカル公会議の後、その後の3人の皇帝、アルメニア人レオ、ミカエル・バルバ、テオフィルスによって再び聖像への迫害が提起され、約25年間教会を悩ませた。

聖ペテロの崇敬聖像は最終的に復元され、842 年にテオドラ皇后のもとでコンスタンティノープルの地方議会で承認されました。

この公会議では、聖像破壊者とすべての異端者に対して教会に勝利を与えてくださった主なる神に感謝して、正教会の勝利の祝日が定められました。この祝日は大四旬節の最初の日曜日に祝われることになっており、現在でも祝われています。エキュメニカル正教会全体で祝われます。

注記：ローマ・カトリック教徒は、使徒たちの模範とキリスト教会全体の承認にもかかわらず、7つではなく20以上のエキュメニカル評議会を承認しているが、この数には背教後の西方教会にあった評議会とプロテスタントの一部の宗派が誤って含まれている。、単一のエキュメニカル評議会を認めていません。

使徒の説教の時代以来、教会はすべての重要な事柄や問題を地域社会の指導者たちの会議である評議会で決定してきました。

キリスト教の神権時代に関連する問題を解決するために、ビザンチウムの支配者たちはエキュメニカル評議会を設立し、そこで教会のすべての司教を招集しました。

エキュメニカル評議会では、キリスト教徒の生活に関する議論の余地のない真の規定、教会生活の規則、統治、そして誰もが好む規範が策定されました。

キリスト教の歴史におけるエキュメニカル公会議

召集で確立された教義と規範は、すべての教会にとって必須です。正教会は7つのエキュメニカル評議会を認めています。

重要な問題を解決するために会議を開く伝統は、西暦 1 世紀にまで遡ります。

最初の召集は49年、一部の情報筋によると51年に聖地エルサレムで開催された。彼らは彼を使徒と呼びました。召集では、異教の正教会によるモーセの律法の教義の遵守について質問が提起された。

キリストの忠実な弟子たちは共同命令を受け入れました。そして、倒れたイスカリオテのユダの代わりに使徒マティアスが選ばれました。

召集は地元で行われ、教会の牧師、司祭、信徒が出席しました。エキュメニカルなものもありました。彼らは、正教世界全体にとって最も重要な問題について招集された。全地球のすべての父親、指導者、説教者が彼らのところに現れました。

エキュメニカル集会は教会の最高のリーダーシップであり、聖霊の指導のもとで行われます。

第一回エキュメニカル評議会

325 年の初夏にニカイア市で開催されたため、ニカイアという名前が付けられました。当時、コンスタンティヌス大帝が統治していました。

召集の主な争点はアリウスの異端的宣伝であった。アレクサンドリアの長老は主を否定し、御子イエス・キリストの第二の本質が父なる神から誕生したことを否定した。彼は、救い主だけが最高の創造物であると宣伝しました。

この会議は誤った宣伝を否定し、神性についての立場を確立しました。すなわち、救い主は真の神であり、父なる主から生まれ、父と同じように永遠であるということです。彼は生まれたものであり、創造されたものではありません。そして主と一つです。

召集では、信条の最初の7文が承認された。会衆は、春分の日の満月の到来を伴う最初の日曜礼拝にイースターを祝うことを定めました。

エキュメニカル行為の 20 の公準に基づいて、日曜日の礼拝でのひれ伏すことは禁止されました。なぜなら、この日は神の王国における人間の存在を象徴する日だからです。

Ⅱ エキュメニカル評議会

次の召集は381年にコンスタンティノープルで開催された。

彼らはアリウス派に仕えたマケドニアスの異端的宣伝について議論した。彼は聖霊の神性を認識せず、聖霊は神ではなく、聖霊によって創造され、父なる主と御子主に仕えるものであると信じていました。

悲惨な状況は逆転し、聖霊、父、子が神なる人格において平等であるという行為が確立されました。

最後の5文は信条に書かれました。それからそれは終わりました。

III エキュメニカル評議会

エフェソスは431年に次の議会の領土となりました。

それはネストリウスの異端的プロパガンダを議論するために送られた。大司教は、神の母が普通の人を出産したと保証しました。神は彼と一体となり、あたかも神殿の壁の中にいるかのように、彼の内に住まわれました。

大司教は救い主を神を運ぶ者、そして神の母をキリストの母と呼びました。この立場は覆され、キリストにおける人間性と神性という二つの性質の認識が確立されました。彼らは救い主を真の主であり人間として告白し、神の母を生神女として告白するように命じられました。

彼らは、信条の書面による条項を修正することを禁止しました。

IV エキュメニカル評議会

目的地は451年のカルセドンでした。

この会議ではエウテュケスの異端的宣伝の問題が提起された。彼は救い主の人間の本質を否定しました。司祭は、イエス・キリストの中には一つの神聖な仮説があると主張した。

この異端は単性論と呼ばれるようになりました。召集は彼女を打倒し、行為を確立しました-救い主は真の主であり、罪深い性質を除いて私たちと同じ真の人です。

救い主が受肉したとき、神と人は一つの本質として神の内に宿り、不滅で、絶え間なく、分離不可能なものとなりました。

V エキュメニカル評議会

553年にコンスタンティノープルで開催。

議題には、5世紀に主のもとへ去った3人の聖職者の創造物についての議論が含まれていました。モプスエツキーのテオドールはネストリウスの指導者でした。キュロスのテオドレトは聖キリルの教えの熱心な反対者でした。

3番目のエデッサのイヴァは、ペルシア人のマリウスに宛てた著作を書き、そこでネストリオスに対する第3回会議の決定について無礼に語った。書かれたメッセージは覆されました。セオドレトとイヴァは悔い改め、偽りの教えを捨て、神のもとで安らかに眠りました。セオドアは悔い改めず、有罪判決を受けた。

VI エキュメニカル評議会

会議は680年、変わらぬコンスタンティノープルで開催された。

単一主義者のプロパガンダを非難することを目的としています。異端者たちは、救い主には人間と神という2つの原則があることを知っていました。しかし、彼らの立場は、主には神の意志だけがあるという事実に基づいていました。有名な修道士マキシム懺悔王は異端者と戦いました。

この召集は異端の教えを覆し、主にある神と人間の両方の本質を尊重するよう指示しました。私たちの主にある人間の意志は抵抗せず、神に服従します。

11年後、評議会での会合が再開され始めた。彼らは5番目と6番目と呼ばれていました。彼らは第 5 回および第 6 回召集の行為に追加を加えました。彼らは教会の規律の問題を解決しました。彼らのおかげで、聖使徒の85の条項、13人の教父の行為、6つのエキュメニカル評議会と7つの地方評議会の規則など、教会は教会を統治することになっています。

これらの規定は第 7 回評議会で補足され、ノモカノンが導入されました。

VII エキュメニカル評議会

偶像破壊という異端的な立場を拒否するために787年にニカイアで開催された。

60年前、帝国の偽りの教えが生じました。イサウリア人のレオは、イスラム教徒がより早くキリスト教に改宗できるよう支援したいと考え、イコン崇拝の廃止を命じました。偽りの教えはさらに 2 世代にわたって生き続けました。

召集では異端を否定し、主の磔刑を描いた聖像の崇拝を認めた。しかし、迫害はさらに25年間続きました。 842 年に地方議会が開催され、イコン崇拝が取り消し不能の形で確立されました。

会議では、正教の勝利を祝う日が承認された。現在では四旬節の第一日曜日に祝われています。

5月31日、教会は7つのエキュメニカル公会議の聖父の記憶を祝います。これらの評議会ではどのような決定が下されましたか? なぜ「ユニバーサル」と呼ばれるのでしょうか？聖なる父のうち誰がそれらに参加しましたか? アンドレイ・ザイツェフ氏が報告する。

アリウスの異端に反対する第一回エキュメニカル公会議（ニカイアⅠ）は、325年にコンスタンティヌス大帝の統治下、ニカイア（ビテュニア）で召集された。 318人の司教が出席した（その中にはリキアのミラ大司教聖ニコラウス、トリミフンツキー司教聖スピリドン）が含まれていた。コンスタンティヌス帝は、評議会の参加者に挨拶する姿と評議会を主宰する姿の二度描かれています。

まず初めに、評議会に関連して「エキュメニカル」という概念自体を明確にしましょう。当初は、東ローマ帝国と西ローマ帝国全土から司教を集めることができるという意味だけでしたが、わずか数世紀後には、この形容詞がすべてのキリスト教徒に対する評議会の最高権威として使われるようになりました。正教会の伝統において、この地位を獲得した大聖堂は 7 つだけです。

ほとんどの信者にとって、最も有名なのは間違いなく、325 年にコンスタンティノープル近郊のニカイア市で開催された第一回エキュメニカル公会議です。伝説によれば、この評議会の参加者の中には、コンスタンティノープルの司祭アリウスの異端から正教を擁護した聖ニコラウス・ザ・ワンダーワーカーとトリミフツキーのスピリドンもいた。彼はキリストが神ではなく、最も完全な被造物であると信じており、御子が父と同等であるとは考えていませんでした。私たちは、最初の公会議の経過について、その参加者の一人であったカイサリアのエウセビオスの『コンスタンティヌスの生涯』から知っています。エウセビオスは、評議会招集の主催者であるコンスタンティヌス大帝の美しい肖像画を残しました。天皇は聴衆に向かって次のように演説した。「皆さんの意見の相違を知った私は、予想に反して、この問題を放置せず、私の力で悪を癒そうと思い、すぐに皆さんを集めました。私は皆さんの集まりを見てうれしく思いますが、皆さんが一つの精神に動かされて、神に捧げられたものとして他の人たちに宣言しなければならない、一つの共通の平和的な合意を守っているのを見るときにのみ、私の願いは満たされると思います。」

皇帝の願いは命令のような地位を持っていたため、評議会の仕事の結果がオロス（アリウスを非難する独断的な法令）と、私たちに信条として知られる文書の大部分でした。アタナシウス大王は評議会で大きな役割を果たしました。歴史家たちはこの会議の参加者数について今でも議論している。エウセビオスは250人の司教について語っていますが、伝統的には318人が公会議に参加したと考えられています。

マケドニアの異端に反対する第2回エキュメニカル公会議（コンスタンティノープル1世）は、テオドシウス大帝（写真上中央）のもと381年に召集され、神学者グレゴリウスを含む150人の司教が出席した。ニカイア信条が確認され、第一公会議以来生じた異端に対応するために8人から12人のメンバーが追加された。こうして、正教会全体が今も公言しているニケノ・コンスタンティノポリタン信条が最終的に承認された。

第一回エキュメニカル評議会の決定は、すべてのキリスト教徒に直ちに受け入れられたわけではありません。アリウス派は帝国内の信仰の統一を破壊し続け、381年にテオドシウス大帝はコンスタンティノープルで第2回エキュメニカル評議会を招集した。それは信条に追加し、聖霊は父から発せられると決定し、聖霊は父と子と同一の実体を持たないという考えを非難した。言い換えれば、キリスト教徒は聖三位一体のすべての人は平等であると信じています。

第2回公会議では、ローマ、コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムという「名誉優先」の原則に従って位置する地方教会のリストである五主教制も初めて承認された。これ以前は、アレクサンドリアは教会の階層で第 2 位を占めていました。

公会議には150人の司教が出席したが、位階派のかなりの部分がコンスタンティノープルに来ることを拒否した。それにもかかわらず。教会はこの評議会の権威を認めました。評議会の教父の中で最も有名な聖人はニュッサの聖グレゴリウスでしたが、神学者の聖グレゴリウスは最初から会議に参加しませんでした。

第3回エフェソス公会議（エフェソス）は、ネストリオスの異端に反対し、小皇帝テオドシウス（中央上部の写真）の下で431年にエフェソス（小アジア）で召集された。 200人の司教が出席し、その中にはアレクサンドリアの聖キリル、エルサレムのユウェナリ、エフェソスのメムノンもいた。公会議はネストリウスの異端を非難した。

異端はキリスト教会を揺るがし続け、そのため間もなく、教会の歴史の中で最も悲劇的なものの一つである第3回エキュメニカル公会議の時期がやって来た。それは 431 年にエフェソスで開催され、皇帝テオドシウス 2 世によって主催されました。

召集の理由は、コンスタンティノープル総主教ネストリオスとアレクサンドリアの聖キリルの間の対立でした。ネストリオスは公現の瞬間までキリストには人間性があると信じており、神の母を「母なるキリスト」と呼んでいました。アレクサンドリアの聖キリルは、キリストは受肉の瞬間から「完全な神であり、完全な人間」であったという正統派の見解を擁護した。しかし、激しい論争の中で、聖キリルは「一つの性質」という表現を使い、この表現のために教会は恐ろしい代償を払いました。歴史家アントン・カルタシェフは著書『エキュメニカル評議会』の中で、聖キリルはネストリオスに対し、正教そのものが要求する以上に自らの正統性を証明することを要求したと述べている。エフェソス公会議はネストリオスを非難したが、主要な出来事はまだ先だった。

キリストの唯一の神性についての聖キリルの保留は非常に人々の心を惹きつけたため、アレクサンドリア大聖堂における聖キリルの後継者である教皇ディオスコルスは 349 年にエフェソスで別の「エキュメニカル評議会」を招集したが、教会はそれを強盗とみなし始めた。 1つ。ディオスコルスと狂信者たちの群衆からのひどい圧力の下で、司教たちはしぶしぶながらも、人間に対するキリストの神性の優位性と、人間の吸収について話すことに同意した。こうして、単性論と呼ばれる、教会の歴史の中で最も危険な異端が現れました。

第4回エキュメニカル評議会（カルケドン）は、マルキアヌス帝（中央に描かれている）の治世中の451年に、ネストリオスの異端への反応として生じたエウテュケス率いる単性論者の異端に対してカルケドンで召集された。評議会の630人の教父たちは「一つのキリスト、神の子…二つの性質で栄光を与えられた」と宣言した。
以下は、すべてに称賛される聖大殉教者ユーフェミアの遺物です。教会の伝統によれば、コンスタンティノープルの総主教アナトリーは、聖ユーフェミアの遺物を通して神に頼ることによってこの論争を解決するよう公会議に提案した。彼女の遺物のある神殿が開かれ、正統派と単性論者の信仰告白が記された二冊の巻物が聖人の胸に置かれました。マルシアヌス帝の立会いの下で癌は閉じられ、封印された。評議会の参加者は3日間、厳しい断食を自らに課し、熱心に祈りました。四日目が始まると、王と大聖堂全体が聖人の聖なる墓にやって来ました。王の封印を外して棺を開けると、聖なる偉大な殉教者が聖者の巻物を持っているのが見えました。彼女の右手には忠実な者がおり、邪悪な信者の巻物が彼女の足元に置かれていました。最も驚くべきことは、彼女が生きているかのように手を差し出し、正しい告白を記した巻物を王と族長に渡したということでした。

多くの東方教会は、451年にカルセドンで開催された第4回エキュメニカル評議会の決定を決して受け入れませんでした。単性論者を非難する評議会の原動力、つまり本当の「エンジン」は、正教を擁護するために多大な努力を払った教皇レオ大王でした。評議会の会議は非常に荒れ模様で、多くの参加者は単性論に傾いていました。合意が不可能であることを見て、大聖堂の教父たちは委員会を選出し、奇跡的に数時間のうちに、キリストにおける二つの性質について独断的に完璧な定義を作成しました。このオロシスの頂点は 4 つの否定副詞であり、これらは今でも神学の傑作として残っています。「二つの性質で知られる、同一のキリスト、子、主、独り子（εν δύο φύσεσιν）」 溶けていない、変わらない、切り離せない、切り離せない; 神の性質の違いは結合から消えることはありませんが、2 つの性質のそれぞれの性質は 1 つの人格と 1 つの仮説 (εις εν πρόσωπον και μίαν υπόστασιν συντρεχούση) で統合されているため、神は分割されず、二人に分かれることもありません。」

残念なことに、この定義をめぐる闘争はさらに数世紀にわたって続き、キリスト教はまさに単性論者の異端支持者のせいで信者の数が最大の損失を被りました。

この公会議の他の法令の中でも特に注目に値するのは、教会の名誉においてコンスタンティノープルがローマに次ぐ第二位の地位を最終的に確保した教会法第 28 条である。

第 5 回エキュメニカル評議会 (コンスタンティノープル II)、ユスティニアヌス帝 (中央に描かれている) の下で 553 年に召集。 165人の司教が出席した。公会議は、モプスエスティアのテオドロス、キュロスのテオドレット、エデッサのウィローというネストリウス派の3人の司教の教えと、教会教師オリゲネスの教えを非難した（3世紀）

時が経ち、教会は異端との戦いを続け、553年にユスティニアヌス大帝は第5回エキュメニカル評議会を招集した。

カルケドン公会議以来 100 年間、ネストリウス派、正統派、単性論者はキリストにおける神性と人間性について議論し続けました。帝国の統一者である皇帝もキリスト教徒の統一を望んでいましたが、王令の発布後も神学論争が止まなかったため、この課題の解決ははるかに困難でした。 165人の司教が評議会の活動に参加し、モプスエスティアのテオドロスとネストリウス派の精神で書かれた彼の3つの著作を非難した。

第6回エキュメニカル評議会（コンスタンティノープルIII）、680年から681年に召集。コンスタンティヌス 4 世ポゴナタ帝（中央に描かれている）の下で、単神派の異端に対して反対した。 170人の父親が、イエス・キリストにおける神と人間の二つの意志についての信仰告白を確認した。

第6回エキュメニカル評議会の状況はさらに劇的で、その本当の「英雄」は聖マクシムス懺悔者でした。この会議は680年から681年にコンスタンティノープルで開催され、キリストには神と人間の2つの性質があるが、神の意志は1つだけであると信じていたモノフィライトの異端を非難した。会議の参加者数は常に変動しており、審議会規則策定時には最大240人が出席した。

公会議の独断的なオロスはカルセドンを彷彿とさせ、キリストにおける 2 つの意志の存在について語っています。「そして、神の中の二つの自然な意志や願望、そして二つの自然な行為は、分かちがたい、不変、分離できない、統合されないものであるが、私たちの聖なる父の教えによれば、私たちはまた、次のようなことがないように、二つの自然な欲望を相反するものではなく説いている。邪悪な異端者たちは非難しますが、神の人間の願望はそれに従うものであり、反対したり抵抗したりするのではなく、むしろ神の神聖で全能の意志に従うのです。」

この決定から 11 年後、司教たちがトゥルッロと呼ばれる王室に集まり、教会の規律を数多く定めたことに注目してください。正教会の伝統では、これらの決定は第 6 回エキュメニカル評議会の規則として知られています。

第7回エキュメニカル評議会（ニカイアⅡ）は787年、コンスタンティヌス6世とその母イレーネ（中央の玉座に描かれている）のもと、偶像破壊者の異端に対抗してニカイアで召集された。 367 人の聖父の中には、コンスタンティノープルのタラシウス、アレクサンドリアのヒッポリュトス、エルサレムのエリヤが含まれていました。

787 年にコンスタンティノープルで開催された最後の第 7 回エキュメニカル評議会は、聖像を偶像破壊という異端から守ることに捧げられました。 367人の司教が参加した。聖イコンの保護において重要な役割を果たしたのは、コンスタンティノープル総主教タラシウスと皇后イレーネでした。最も重要な決定は、聖なるアイコンの崇拝に関する教義でした。この定義のキーワードは次のとおりです。 「像に与えられた名誉はオリジナルに受け継がれ、その像を崇拝する者はそこに描かれている存在を崇拝することになる。」

この定義により、イコン崇拝と偶像崇拝の違いについての議論に終止符が打たれました。さらに、第7回エキュメニカル評議会の決定は依然としてキリスト教徒に攻撃や冒涜から神社を守るよう奨励している。興味深いのは、評議会の決定がシャルルマーニュ皇帝に受け入れられず、会議の参加者が犯した間違いのリストを教皇に送ったことである。その後、教皇は正教を擁護するために立ち上がったが、1054年の大分裂まで残された時間はほとんどなかった。

ディオニュシウスのフレスコ画と工房。ヴォログダ近郊のフェラポントフ修道院にある聖母マリア生誕大聖堂の壁画。 1502 写真はディオニュシウス・フレスコ画博物館のウェブサイトより

正教会の最高権威。独断的な決定が無謬性を持っている教会。正統派教会は7つのエキュメニカル評議会を認めている：I - ニカイア325、II - K-ポーランド381、III - エフェソス431、IV - カルセドン451、V - K-ポーランド553、VI - K-ポーランド680-681、VII - ニカイア787。さらに、V.S.の規則の権限は、トゥルッロ、第6または第5-6と呼ばれるKポーランド評議会（691-692）の102の規範によって同化されています。これらの評議会は、異端の誤った教え、権威ある教義の提示に反論し、規範的な問題を解決するために招集されました。

正統派教会学と教会の歴史は、教会の最高権威の担い手は使徒会議の後継者であるエキュメニカル司教であり、VSは教会におけるエキュメニカル司教の権限を行使する最も完璧な方法であることを証明しています。エキュメニカル公会議の原型はエルサレム使徒会議（使徒15.1-29）でした。最高評議会の構成、権限、招集条件、あるいは招集を認可された当局に関して、無条件の独断的または規範的な定義はありません。これは正教会の事実によるものです。教会学では、VS に教会権力の最高権威があり、それは聖霊の直接の指導の下にあり、したがっていかなる種類の規制にも従うことができないと考えています。しかし、VS に関する標準的な定義が存在しないことは、評議会が招集され開催された状況に関する歴史的データの一般化に基づいて、この並外れたカリスマ的な組織の特定の基本的特徴を特定することを妨げるものではありません。教会の構造。

7つのエキュメニカル評議会はすべて皇帝によって召集されました。しかし、この事実は、他の教会当局の主導で評議会が招集される可能性を否定する十分な根拠にはなりません。構成の観点から見ると、V.S. は司教法人です。長老や執事は、不在の司教を代表する場合にのみ正会員として出席できる。彼らは司教の随員の顧問として大聖堂の活動にしばしば参加しました。彼らの声は評議会でも聞かれました。聖第一回エキュメニカル評議会の活動への参加がエキュメニカル教会にとっていかに重要であったかは知られています。アタナシウス大王は、司教聖ペテロの従者の助祭としてニカイアに到着しました。アレクサンドリアのアレクサンダー。しかし、公会議決定には司教またはその代理者のみが署名した。例外は、第 7 回エキュメニカル評議会の法令であり、司教に加えて、それに参加し司教の地位を持たなかった修道士によって署名されています。これは、公会議以前の偶像破壊の時代に、聖像崇拝に対する確固たる告白的立場のおかげで修道院が獲得した特別な権威と、この公会議に参加した司教の一部が自分自身を妥協したという事実によるものでした。偶像破壊者への譲歩。 V.S.の定義に基づく皇帝の署名は、司教やその代理の署名とは根本的に異なる性質を持っていました。それらは帝国法の効力を評議会のオロと参事会に伝えました。

地元の教会はさまざまな完成度で V.S. に参加しました。これらの人々の権威は高かったにもかかわらず、ローマ教会を代表する少数の人々だけがエキュメニカル公会議に参加しました。第 7 回エキュメニカル評議会では、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの教会の代表は非常に小さく、ほとんど象徴的でした。公会議がエキュメニカルであるとの認識は、すべての地方教会の比例代表制によって条件づけられることは決してありませんでした。

V.S. の能力は主に物議を醸す独断的な問題を解決することでした。これは、地方評議会ではなく、エキュメニカル評議会の支配的かつほぼ独占的な権利です。聖なるものに基づいて公会議の父である聖書と教会の伝統は、公会議での正統派の定義の助けを借りて異端の誤りを反論し、それらを対比させた。信仰の告白。 7 つのエキュメニカル公会議の独断的な定義は、そのオロスに含まれており、主題的な統一性を持っています。それらは、全体的な三位一体論とキリスト論の教えを明らかにしています。公会議のシンボルとオロスにおける教義の提示には誤りがありません。それはキリスト教で告白される教会の無謬性を反映しています。

規律の分野では、公会議は教会生活を規制する規範（規則）と教父たちの規則を発行し、エキュメニカル評議会はこれを受け入れ承認しました。さらに、以前に採用された規律の定義を変更し、明確化しました。

V.S.は、独立した教会の首座主教、その他の位階者、および教会に属するすべての人々に対して裁判を開催し、偽教師とその支持者を非難し、教会の規律違反または教会の地位の不法占拠に関連する事件で司法判決を下した。 V.S.はまた、地元の教会の地位と境界について判断する権利を持っていました。

公会議の決議を教会が受け入れるかどうかという問題、そしてこれに関連して、公会議の普遍性の基準は非常に難しい。絶対的な真理には外部基準がないため、無謬性、普遍性、または評議会を明確に決定するための外部基準はありません。したがって、たとえば、特定の評議会の参加者の数や、そこに代表される教会の数は、その地位を決定する際の主要なものではありません。したがって、エキュメニカル評議会によって承認されていない、あるいは「強盗」として直接非難されてさえいる評議会の一部は、そこに代表される地方教会の数という点で、エキュメニカル評議会によって承認されている評議会に劣るものではなかった。 A. S. ホミャコフは、評議会の権威をキリストによるその法令の受諾と結びつけました。人々によって。「エキュメニカル評議会と外見上何の違いも示さないこれらの評議会がなぜ拒否されたのか」と彼は強盗の集会について書いた。なぜなら、唯一のことは、彼らの決定が教会の人々全員によって教会の声として認識されなかったということだからです」（Poln. sobr. soch. M.、18863. T. 2. P. 131）。聖ペテロの教えによれば、マキシマス懺悔王よ、これらの評議会は神聖であり、教義を正しく定めたものとして認められています。同時に、Rev. マキシムはまた、公会議のエキュメニカルな権威を皇帝による布告の批准に依存させるというシーザー教皇主義の傾向を拒否した。「もしこれまでの評議会が正教の信仰ではなく皇帝の命令によって承認されたのであれば、皇帝の命令によって開かれたのだから、実体主義に反する内容のそれらの評議会も受け入れられることになるだろう」と彼は言った。 ...確かに彼ら全員は皇帝の命令によって集められたが、彼らに確立された冒涜的な教えの不敬虔さのせいで全員が非難されている。」（Anast. Apocris. Acta. Col. 145）。

ローマ・カトリック教徒の主張は支持できない。教会学と教会法では、公会議行為の承認をローマ司教による批准に依存させています。大司教の発言によると。ピーター（L "ユイリエ）、「エキュメニカル公会議の父たちは、下された決定の有効性がその後の批准に依存するとは決して考えていませんでした...公会議で採択された措置は公会議終了後すぐに拘束力を持ち、取り消し不可能であると考えられていました」」（ピーター（L "ユイリエ）、Archimandrite。教会の生活におけるエキュメニカル評議会// VrZePE。1967。No. 60。247-248ページ）。歴史的に、評議会がエキュメニカルであると最終的に認められるのはその後の評議会に属し、第7評議会は879年のポーランド地方評議会でエキュメニカルであると認められた。

最後の第7回エキュメニカル評議会が12世紀以上前に開催されたという事実にもかかわらず、新しい最高評議会を招集したり、以前の評議会の1つをエキュメニカルとして承認したりすることは根本的に不可能であると主張する独断的な根拠はありません。大司教ヴァシリー（クリヴォシェイン）は、879年のポーランド評議会は「その構成と決議の性質の両方において…エキュメニカル評議会のあらゆる兆候を備えている」と書いた。エキュメニカル評議会と同様に、彼は独断的・正典的な性質を持つ多くの法令を制定した...このようにして、彼はフィリオクエのない信条本文の不変性を宣言し、それを変更するすべての人を非難した。」ヴァシリー（クリヴォシェイン）、大司教正教会における象徴的なテキスト // BT。 1968年、土曜日。 4.12-13ページ）。

出典: マンシ; アコ; 代金引換; SQS; 氷; ルールの本。ニコデモ[ミラシュ]、司教。ルール; Canones apostolorum et conciliorum: saeculorum IV、V、VI、VII / Ed. H.T. ブランズ B.、1839年。トリノ、1959r。ピトラ。法務教会; ミハルチェスク J. Die Bekenntnisse und die wichtigsten Glaubenszeugnisse der griechisch-orientalischen Kirche im 原文、nebst einleitenden Bemerkungen。出版物、1904年。 Iuris Canonici 編/Ed. A.フリードバーグ。 Lpz.、1879-1881。グラーツ、1955r。 2巻。ジャッフェ。 RPR; ローチャート F. Die Kannes der wichtigsten altkirchlichen Concilien nebst den apostolischen Kanones。フライブルク; LPZ.、1896、1961r; RegImp; RegCP; ミルブト C. Quellen zur Geschichte des Papsttums und des römischen Katholizismus。火曜日、19345; キルヒ C. エンチリディオンフォンティウムヒストリエエクレシアスティカエアンティーク。バルセロナ、19659年。アンティーク一般の規律 / エド。 P.-P. ジョアンノウ。 T. 1/1: Les canons des conciles oecuméniques. グロッタフェッラータ、1962年。 T. 1/2: Les canons des synodes Particulier. グロッタフェッラータ、1962年。 T. 2: レ・カノン・デ・ペール・グレクス。グロッタフェッラータ、1963年。デンジンガー H.、シェーンメッツァー A. エンチリディオンのシンボル、定義、宣言、および判例の宣言。バルセロナ、196533、197636; ベッテンソン H. キリスト教会の文書。オックスフォード、1967年。ドセッティ G. L. ニセアとコスタンティノーポリの象徴。 R.、1967年。 Καρμίρης ᾿Ι。 Τὰ δογματικὰ καὶ συμβολικὰ μνημεῖα τῆς ὀρθοδόξου καθολικῆς ᾿Εκκ λησίας。 ᾿Αθῆναι、1960。Τ。 1; ハーン A.、ハルナック A. Bibliothek der Symbole und Glaubensregeln der Alten Kirche。ヒルデスハイム、1962年。ノイナー J.、ルース H. デン・ウルクンデン・デア・レールヴェルクンディグンのグラウベ・デア教会、レーゲンスブルク、197910。

直訳: レベデフ A. P . 4世紀と5世紀のエキュメニカル評議会。軍曹。 P.、18962。サンクトペテルブルク、2004p。別名。 VI、VII、VIII世紀のエキュメニカル評議会。軍曹。 P.、18972。サンクトペテルブルク、2004p。別名。エキュメニカル評議会の行為の起源について // BV. 1904. T. 2. No. 5. P. 46-74; ギドゥルヤノフ P. で。最初の4つのエキュメニカル評議会の時代の東方総主教。ヤロスラヴリ、1908年。パーシヴァル H. R. 分割されていない教会の七つのエキュメニカル評議会。ニューヨーク; オックスフォード、1900年。ドブロンラヴォフ N. P、プロット。キリスト教の最初の 9 世紀における聖職者と平信徒の評議会への参加 // BV. 1906. T. 1. No. 2. P. 263-283; ラパンP. 東部総主教区における公会議の原則 // PS. 1906. T. 1. P. 525-620; T. 2. P. 247-277、480-501; T. 3. P. 72-105、268-302、439-472、611-645; 1907. T. 1. P. 65-78、251-262、561-578、797-827; 1908. T. 1. P. 355-383、481-498、571-587; T. 2. P. 181-207、333-362、457-499、571-583、669-688; 1909. T. 1. P. 571-599; T. 2. P. 349-384、613-634; ボロトフ。講義。 T. 3-4; ヘフェレ、ルクレール。履歴。デ・コンシル。ストルメンスキー M. 古代のエキュメニカル評議会に対する皇帝の態度 // 放浪者。 1913. No. 12. P. 675-706; スパスキー A. エキュメニカル公会議時代の教条主義運動の歴史。軍曹。 P.、1914年。ベネシェヴィッチ V. ジョン・スコラスティカスの50冊のタイトルとその他の法律コレクションのシナゴーグ。サンクトペテルブルク、1914年。カルタシェフ。大聖堂; クルーガー G. Handbuch der Kirchengeschichte。火曜日、1923 ～ 19312 年。 4Bde; ジュギー・M 神学ドグマティカクリスチャノルムオリエンタリウムアブエクレシアカトリックディシデンティアム。 P.、1926-1935。 5トン; アファナシェフ N. N.、プロトプロ。エキュメニカル評議会 // 道。 1930. No. 25. P. 81-92; ハルナック A. Lehrbuch der Dogmengeschichte。火曜日、19315. 3 Bde; トロイツキー S. で。神権政治かカエサロパピズムか？ // VZPEPE。 1953. No. 16. P. 196-206; マイエンドルフ I. F.、プロトプロ。エキュメニカル評議会とは何ですか? // VRSHD。 1959. No. 1. P. 10-15; No. 3。P. 10-15; Le concile et les conciles: Contribution à l "histoire de la vie conciliaire de l"église / Ed. O・ルソー。シュブトーニュ、1960年。 Peter (L "Huillier)、archim. [大司教] 教会生活におけるエキュメニカル評議会 // VrZePE. 1967. No. 60. P. 234-251; Loofs Fr. Leitfaden zum Studium der Dogmengeschichte. Tüb., 19687; Zabolotsky N. A. 古代教会におけるエキュメニカルおよび地方評議会の神学的および教会学的重要性 // BT. 1970. Collection 5. pp. 244-254; Jedin H. Handbuch der Kirchengeschichte. Freiburg, 1973-1979. 7 Bde ; Vries W., de . Orient et Occident: Les Structure ecclésiales vues dans l "histoire des sept premiers conciles oecuméniques. P.、1974; リーツマン H. Geschichte der alten 教会。 B.、1975年。グリルマイヤー A. キリスト教の伝統におけるキリスト。 L.、19752。Vol. 1; 1987.Vol. 2/1; 1995.Vol. 2/2; 1996.Vol. 2/4; 同上。イエス・デア・クリストゥス・イム・グラウベン・デア・キルヒェ。 Bd. 1: Von der Apostolischen Zeit bis zum Konzil von Chalcedon。フライブルク e. a.、19903; Bd. 2 / 1: Das Konzil von Chalcedon (451)、Rezeption und Widerspruch (451-518)。フライブルク e. a.、19912; Bd. 2 / 2: Die Kirche von Konstantinopel im 6. ヤールフンデルト。フライブルク e. a.、1989年。 Bd. 2 / 3: Die Kirchen von Jerusalem und Antiochien nach 451 bis 600。フライブルク e。 a.、2002年。 Bd. 2.4: Die Kirchen von Alexandrien mit Nubien und Äthiopien ab 451. フライブルク e. a.、1990年。アンドレセン C. e. ａ． Handbuch der Dogmen- und Theologiegeschichte。 Gött.、1982.Bd. 1; ヴィンケルマン F. Die östlichen Kirchen in der Epoche der christologischen Auseinandersetzungen。 5.-7. じー。 B.、1983年。デイビス L. D. 最初の 7 つのエキュメニカル公会議 (325-787): その歴史と神学。ウィルミントン、1987年。セスブエ B. Jésus-Christ dans la traditional de L"Église. P.、1990; Παπαδόπουλος Σ. Γ. Πατρολογία. ᾿Αθήνα、1990. Τ. Β´; Beyschlag K. Grundriss der Dogmengeschichte。 Bd. 2. T. 1: キリスト論Dogma. ダルムシュタット、1991; Alberigo G. Geschichte der Konzilien: Vom Nicaenum bis zum Vaticanum II. デュッセルドルフ、1993; Averky (Taushev), Archbishop of the Seven Ecumenical Councils. M.、サンクトペテルブルク、1996; Die Geschichte des Christentums. Bd. 2: Das Entstehen der einen Christenheit (250-430). Freiburg, 1996; Studer B. Schola christiana: Die Theologie zwischen Nizäa und Chalkedon // ThLZ. 1999. Bd. 124. S. 751-754; Hauschild W. -D Lehrbuch der Kirchen- und Dogmengeschichte. Gütersloh、20002. Bd. 1; L"Huillier P.、Archbp. 古代評議会の教会。ニューヨーク州、2000年。マイエンドルフ I.、プロト。東方正教神学におけるイエス・キリスト。 M.、2000年。 Tsypin V.、プロト。教会法のコース。 M.; クリン、2004 年、67 ～ 70、473 ～ 478 ページ。

プロット。ウラジスラフ・ツィピン

ヒムノグラフィー

いくつかのエキュメニカル評議会は、エキュメニカル評議会の記念に捧げられています。典礼年の日々。現代に近いエキュメニカル評議会の有名な記憶のシステムは、すでに大教会のティピコンに存在しています。 IX～X世紀最近の賛美歌のシーケンスには、多くの一般的な朗読や聖歌が含まれています。

大教会のティピコンにて。エキュメニカル評議会の記念式典は 5 回あり、賛美歌的な順序があります。復活祭の第 7 週 (日曜日) - I ～ VI エキュメニカル評議会 (Mateos. Typicon. T. 2. P. 130-132)。 9月9日 - IIIエキュメニカル評議会（Ibid.T.1.P.22）。 9月15日 - VIエキュメニカル評議会（同上P.34-36）。 10月11日 - VIIエキュメニカル評議会(Ibid.T.1.P.66)。 7月16日 - IVエキュメニカル評議会（同上、T. 1. P. 340-342）。後者の記憶と関連しているのは、7月16日の翌週に行われたアンティオキアのセビアに対する536評議会の記憶である。さらに、ティピコンは、特別な順序を持たないエキュメニカル公会議の記念をさらに 4 回記念します。 5 月 29 日 - 第一回エキュメニカル公会議。 8月3日 - IIエキュメニカル評議会。 7月11日 - IVエキュメニカル評議会（大殉教者ユーフェミアの追悼とともに）。 7月25日 - Vエキュメニカル評議会。

ステューダイト・シナクサーで、大教会のティピコンと比較。エキュメニカル評議会の記念式典の数は減少した。 1034年のストゥディアン・アレクシエフスキー・ティピコンによれば、エキュメニカル評議会の記憶は年に3回祝われる：復活祭後の第7週 - 6エキュメニカル評議会（ペントコフスキー。ティピコン、271-272ページ）、10月11日 - VIIエキュメニカル評議会（賛美歌作者聖テオファンの追悼とともに - 同書、289 ページ）。 7 月 11 日の翌週 - IV エキュメニカル評議会 (同時に、7 月 16 日の前後の週に評議会を記念する指示が与えられる - 同上、353-354 ページ)。他の版のスタジオ・ティピコン - 小アジアおよびアトス・イタリア XI-XII 世紀、および初期のエルサレム・ティピコンでは、エキュメニカル評議会の記憶が年に 1 ～ 2 回祝われます。すべてのティピコンで、イタリア南部の一部では、エキュメニカル評議会は復活祭後の第 7 週に示されています (Dmitrievsky. description. T. 1. P. 588-589; Arranz. Typicon. P. 274-275; Kekelidze. Liturgical 荷物記念碑. P. 301)とアトスの記念碑については、IV エキュメニカル評議会の記憶も 7 月に記されています (Kekelidze. 典礼貨物記念碑. P. 267; Dmitrievsky. 説明. T. 1. P. 860)。

エルサレム憲章のその後の版では、復活祭の第 7 週、10 月、7 月という 3 つの記念式が設けられました。この形式では、エキュメニカル公会議の記憶が現代に従って祝われます。ティピコンを印刷しました。

復活祭の第 7 週に行われる 6 つのエキュメニカル評議会の記念。大教会のティピコンによると、6 V.S.を記念する日にお祝いの礼拝が行われます。土曜日のヴェスパーズでは、創世記 14 章 14-20 節、申命記 1 章 8-17 節、申命記 10 章 14-21 節の 3 つの箴言が読み上げられます。『ヴェスパーズ』の最後では、詩 43 の詩とともに、俗語の 4 度、つまり 8 度の音のトロパリオンが歌われます。）。ヴェスパースの後にはパニキス（παννυχίς）が行われます。 Ps 50 の Matins では、Vespers と同じ 2 つのトロパリオンと、第 4 音 ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν () が歌われます。マチンズの後、「聖会議の宣言」が読み上げられます。典礼朗読では、プロケイメノンダン 3.26、使徒 20.16-18a、28-36、詩 43 の詩によるアレルヤ、ヨハネ 17.1-13、聖体拝領 - 詩 32.1。

スタジオとエルサレムのティピコンには、現代のものを含むさまざまなエディションがあります。印刷出版物では、復活祭の第 7 週の朗読システムは、大教会のティピコンと比較して大きな変更は受けていません。礼拝中、主の昇天後の祝日である日曜日、聖ペテロの 3 つの賛美歌が歌われます。父親たち（エバーゲティッド・ティピコンでは、祝祭後の順序は部分的にのみ提示されています - 自己一致とトロパリオン。マティンスでは、日曜正教会と教父たち）。ストゥディアン・アレクシエフスキー、エヴェルゲティドスキー、そしてエルサレムのすべてのティピコンによれば、比喩的なトロパリオンは典礼、日曜のトロパリア、聖ペテロ教会の朝の聖歌のトロパリアで歌われるという。父親（Studiysko-Alexevskyによればカント3、Evergetid Typikonによると第1）。南イタリアのティピコンでは、（聖典からの）トロパリオンで祝福された聖者の歌が示されています。父親の皆さん、それでは、毎日のアンティフォナー、第3アンティフォナーの合唱は聖ペテロのトロパリオンです。父親 ῾Υπερδεδοξασμένος εἶ ( ).

現代によればギリシャ語ティピコン教区 (Βιολάκης . Τυπικόν. Σ. 85, 386-387)、第 7 週に第一回エキュメニカル評議会の記念が祝われます。徹夜は祝われません。

第3回エキュメニカル評議会の記念、9月9日。大教会のティピコンに記されている。典礼的なフォローアップ付き: 詩 50 では、俗語のトロパリオン、第 1 声、つまり第 5 声: ῾Αγιωτέρα τῶν Χερουβίμ (ケルビムの至聖所)、重声、つまり第 7 声: Χαῖρ ε、κεχαρ ιτωμένη Θεοτόκε Παρθένε, λιμὴν καὶ προστασία（喜びなさい、聖母マリアよ、避難ととりなし）。典礼では：詩31、ヘブライ9.1-7のプロケイメノン、詩36、ルカ8.16-21の詩によるアレルヤ、箴言10.7に関係しています。この記憶はスタジオとエルサレム・ティピコンには存在しません。

VIエキュメニカル評議会の記念9月15日大教会のティピコンによると、聖ペテロは次のように述べています。この日の父親の内容は次のとおりです。トロパリオン ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν ()、典礼での朗読: 詩篇 31、ヘブル書 13 章 7-16 節のプロケイメノン、詩篇 36 節、マタ 5 章 14 〜 19 節のアレルヤ、詩篇 32 節に関連するもの.1 典礼の使徒の前で、第 6 回エキュメニカル評議会の朗読を読むことが規定されている。

この記憶はステューダイトとエルサレムの法令には存在しないが、特定の記念碑は、9月14日の十字架の高揚の祝日の翌週に第6エキュメニカル評議会のオロスが読まれたことを示している。（ケケリゼ。典礼貨物記念碑。P. 329; ティピコン。ヴェネツィア、1577。L. 13 巻）。さらに、写本には「トゥルッロの間」で特別な儀式が行われ、晩祭後の昇栄の前夜に行われ、詩篇 104 節と 110 節のアンティフォニーと、詩篇 110 節を讃える拍手が含まれているとの記述がある。これは、第 6 回エキュメニカル評議会の記念式典の痕跡でもある可能性があります (リンガス A . ビザンチウム後期のフェスタル大聖堂の晩祭 // OCP. 1997. N 63. P. 436; Hannick Chr. Étude sur l "ἀκολουθία σματική // JÖB. 1970. Bd. 17. S. 247, 251)。

10月のVIIエキュメニカル評議会の記念。大教会のティピコンにて。この記憶は10月11日に示されており、その順序は示されていないが、大教会での厳粛な礼拝の実施が示されている。ヴェスパスの後のパニキスの歌とともに。

ストゥディアン・アレクシーエフスキー・ティピコンによれば、聖ペテロの記憶は次のように記されている。 10月11日は聖ヨハネの祝日であり、父親たちは祝われます。父たちは聖ペテロの信奉者とつながっています。賛美歌作家テオファネス。マティンスでは、「神は主である」とトロパリアが歌われます。いくつかの賛美歌は、第 1 四旬節の週のシーケンスから借用されています: 第 2 音のトロパリオン , コンタキオンの8thトーン。カノンの3番目の歌によると、イパコイが示されています。典礼朗読では、詩篇 149 章、ヘブル書 9 章 1-7 節のプロケイメノン、詩篇 43 章、ルカ 8 章 5-15 節のアレルヤを朗読します。スラブの指示。 Studian Menaions は Studian-Aleksievsky Typikon に対応します (Gorsky, Nevostruev. 説明. Dept. 3. Part 2. P. 18; Yagich. Service Minaions. P. 71-78)。

南イタリアのエバーゲティアン、初期のエルサレム・ティピコンの10月の第7エキュメニカル評議会の記憶には、何もありません。それは、マルコの章の中でエルサレム憲章の後の版で再び示され始めます (Dmitrievsky. description. T. 3. P. 174, 197, 274, 311, 340; Mansvetov I. D. Church Charter (typical). M., 1885 . P. 411; Typikon. Venice, 1577. L. 102; Typikon. M., 1610. 第 3 マルコフ章 L. 14-16 巻）、その後。マルコの章の指示は月に移されます。この日のシーケンスは、Studios-Alexievsky Typikon や Studite Menaions で示されたシーケンスとは完全に異なり、多くの点で復活祭の 7 週目のシーケンスを繰り返しています。日曜日と聖祝日は一体となっています。父親たちは、六つの聖人の後続とのつながりのように、特定の特徴を備えています：箴言を読むこと、聖ペテロのトロパリオンを歌うこと。父親によると、「さあ、手放してください。」聖日の遵守は別の日またはコンラインに移されます。エルサレム・ティピコンのモスクワ版（17世紀から現在まで）では、聖ペテロの記憶の地位を高める顕著な傾向が見られる。オクトエコスと聖ペテロの聖歌の比率を変えることによって、父親たちに父親たち。ヴェスパースでは、大教会のティピコンによるものと同じ読み方が読まれます。典礼でのさまざまな読み方が示されています：ギリシャ語。古い印刷されたティピコン - ティトゥス 3. 8-15、マタイ 5. 14-19 (プロケイメノン、アレルヤ、秘跡は示されていない - Τυπικόν. ヴェニス、1577. L. 17, 102)。モスクワ版、初期の印刷版と現代版：プロキーメノンダン 3.26、ヘブライ語 13.7-16、詩 49 の詩によるアレルヤ、ヨハネ 17.1-13、詩 32.1 を含む（ウスタフ M.、1610。マルコヴァ ch. 3. L. 16 巻。 ; Typikon. [Vol. 1.] pp. 210-211)。

現代ではギリシャ語ティピコン教区 (Βιολάκης . Τυπικὸν. Σ. 84-85) この記念は 10 月 11 日の翌週に祝われ、徹夜は祝われません。奉仕憲章は通常、エルサレム・ティピコンに示されている憲章に対応しています。典礼での朗読 - テトス 3. 8-15、ルカ 8. 5-15。

7月のエキュメニカル評議会の記念。大教会のティピコンによると、7月16日には第4エキュメニカル公会議の記念が祝われ、その式典にはトロパリアが含まれる：ヴェスパースとマチンズでは第4音 ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν ()、同じ音の典礼でΤῆς καθολ ικῆς ἐκκλησίας τὰ δόγματα (公会議教会の教義) 。典礼での朗読: 詩 149、ヘブル書 13. 7-16 からのプロケイメノン、詩 43 の詩によるアレルヤ、マタ 5. 14-19、聖体拝領詩 32. 1. 三サギオンの後、IV エキュメニカル評議会のオロスが読まれます。。

ストゥディアン・アレクシエフスキー・ティピコンによれば、第4回エキュメニカル評議会の記念は、大教会の記念である7月11日の翌週に祝われる。ユーフェミア - または 7 月 16 日の前後の日曜日。日曜礼拝は団結しています、セント。父と日々の聖人、聖ペテロの後継者。教父にはトロパリオン（16日の大教会のティピコンと同じ）：（）とカノンが含まれています。聖者への賛美歌として。父親は stichera vmts を使用します。ユーフェミア（現代の本では、夕方の「栄光」についてのスティチェラ）。典礼朗読では、詩篇 149 章、ヘブル書 13 章 7-16 節のプロケイメノン、詩篇 43 節、マタイ 5 章 14-19 節によるアレルヤ（参加者は示されていない）。

7 月のエキュメニカル評議会記念式典のさらなる歴史は、10 月の記念式典と似ています。ほとんどのスタダイトおよび初期のエルサレム・ティピコンにはそれがありません。 11 世紀のジョージ・ムタツミンデリのティピコンでは、アトナイト版の学徒憲章を反映しており、7 月の評議会の記念式典の取り決め（以下を参照）とその継承は主に大教会のティピコンに従っています。 7月16日 - 第4回エキュメニカル評議会の記念、その順序には以下が含まれます：ヴェスパースで3回の朗読、2回のトロパリオン（大教会のティピコンのように）、典礼で選択した礼拝：復活祭の第7週のように、またはそれに応じて大教会のティピコンへ。 7月16日。

エルサレム・ティピコンでは、6つのエキュメニカル評議会を記念する7月の礼拝の憲章がマルコの章で、10月の記念式典と一緒に、またはそれとは別に記載されています。後これらの指示は月に転送されました。古い印刷されたギリシャ語によると。テュピコン（Τυπικόν。ヴェネツィア、1577。L. 55 巻、121 巻）、7 月 16 日に 6 つのエキュメニカル公会議の記念が祝われ、礼拝の憲章は 6 重の聖人の憲章のようなものです。典礼では、大教会のティピコンによると同じ礼拝が行われます。 7月16日の翌週に（福音書-マタイ5.14-19、詩編111.6bに関係）。モスクワのティピコンの印刷版では、7月16日の前後で週に6回のVS.を記念することが示されています。ヴェスパースと典礼での礼拝と朗読の憲章 - ならびに 10 月の記憶 (Charter. M., 1610. L. 786 vol. - 788 vol.; Typikon. [Vol. 2.] pp. 714-716) 。

現代によればギリシャ語ティピコン教区 (Βιολάκης . Τυπικόν. Σ. 85, 289-290) では、7 月 16 日の前後の週 (7 月 13 ～ 19 日) に、第 4 回エキュメニカル評議会の記念が祝われます。 10月記念と同様のサービスとなります。典礼では福音書はマタイ5章14-19節です。

エキュメニカル評議会の賛美歌シーケンス

現代によれば聖ペテロに続く典礼書。復活祭の第 7 週の父親には次のものが含まれます: 4 番目の plagal の troparion、つまり 8 番目のトーン ( ); 4番目のプラガルのコンタキオン、つまり8番目の声は「最初の果物のように」に似ています: γματα ( ); アクロスティック Τὸν πρῶτον ὑμνῶ σύλλογον ποιμένων (), irmos: ῾Ως ἐν ἠπ είρῳ πεζ を伴う、俗語の 2 度、つまり 6 度の声のカノンεύσας ὁ ᾿Ισραήλ ( )、始まり: Τὴν τῶν ἁγίων πατέρων ἀνευφημῶν, παναγίαν Σύνοδον (); スティケラ・ポドノフを2サイクル、サモグラスを4サイクル。栄光の継承。そしてギリシャ語本は全く同じです。

現代に位置するVIIエキュメニカル評議会を記念したフォローアップ。ギリシャ語そして栄光 10 月 11 日の典礼書には以下が含まれます。復活祭第 7 週と同じトロパリオン。第 2 音のコンタキオンは「手書きの画像」に似ています: ῾Ο ἐκ Πατρὸς ἐκλάμψας Υἱὸς ἀρρήτως ()、第 4 代語の正典、つまり第 8 声、ギリシャ語によるテオファネスの創造スラブ語によればヘルマン。アクロスティック付きメナエウス ῾Υμνῶ μακάρων συνδρομὴν τὴν βδόμην (), irmos: ῾Αρματηλάτην Θαραὼ ἐβύθ ισε ( )、始まり: ῾Υμνολογῆσαι τὴν βδόμην ἄθροισιν, ἐφιεμένῳ μοι νῦν, τὴν τῶν π τὰ δίδο υ（ ); スティケラ・ポドノフを2サイクル、サモグラスを4サイクル。すべては自己合意可能であり、同様のサイクル（賛美に関する）の第 2 サイクルは、復活祭の第 7 週のシーケンスで与えられるサイクルと一致します。聖歌は VII だけでなく、他のすべてのエキュメニカル評議会にも捧げられています。

現代ではギリシャ語典礼書では、7 月 16 日の前後の 1 週間は 7 月 13 日以降に位置し、第 4 回エキュメニカル評議会の記念として指定されています。栄光の中で書籍には、I-VI エキュメニカル評議会の記憶が示されていますが、継承は 7 月 16 日の下に置かれており、ギリシャ語とは多くの違いがあります。トロパリオン: ῾Υπερδεδοξασμένος εἶ, Χριστὲ ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ φωστήρας ἐπὶ γῆς τοὺς πατέ ρας ἡμῶν θεμελιώσας ( ); コンタキオン: Τῶν ἀποστόλων τὸ κήρυγμα, καὶ τῶν Πατέρων τὰ δόγματα ( ); 2 つのカノン: 第 1 音、アクロスティック Πλάνης ἀνυμνῶ δεξιοὺς καθαιρέτας (私は正しい欺瞞の破壊者たちを讃えます)、神の母におけるフィロテウスの名、イルモス: Σοῦ ἡ τρο παιοῦχος δεξιὰ ( )、始まり: Πλάνης καθαιρέτας δεξιοὺς, νῦν ἀνυμνῆσαι προθέμενος Δέσποτα (正しい主の欺瞞を打ち砕け、今、主に賛美を歌うように命じられている)支配者）、栄光のうちに。ミナエがありません。 4th plagal、つまり 8th、音声、irmos: ῾Αρματηλάτην Θαραώ ἐβύθισε ( )、始まり: ῾Η τῶν πατέρων, εὐσεβὴς ὁμήγυρις ( ); スティケラのようなサイクルが 2 つあり、そのうちの 1 つは栄光に与えられたサイクルと一致しません。 Mineeと3人の自己同意。栄光の中でミナエウスの第 1 カノン、マティンス別、第 6 音、ハーマンの創作、アーモス: 、始める： ; ギリシャ語には存在しない4番目のサモグラスがあります。 4 つのサモグラスすべて、類似点の 2 番目のサイクル (khvatitech 上) は父親の他の継承で与えられたものと一致し、類似点の 1 番目のサイクルの特定のスティケラは 10 月 11 日前後の週のスティチェラと一致します。 (711-713) 一神教を非難した第 6 回エキュメニカル評議会の像を宮殿内で破壊するよう命じた。彼は、宮殿の向かいにあるミリオン門の金庫室に、5つのエキュメニカル評議会、彼の肖像画、そして異端の総主教セルギウスの肖像画を描くよう命じました。 764 年、偶像破壊皇帝コンスタンティヌス 5 世のもとで、これらの画像は競馬場での光景に置き換えられました。インプの行動について。フィリピカ・ヴァルダナは執事教皇コンスタンティヌス1世に報告した。アガトン、その後聖ペテロの古い大聖堂へ。ローマのペトロは、教皇コンスタンティヌスに6つのエキュメニカル公会議を描くよう命じた。エキュメニカル評議会の像も拝廊に展示されていました。ほぼナポリのピョートル (766-767)。

今日まで生き残っている最も古いもの。当時、エキュメニカル評議会の画像は、ベツレヘムのキリスト降誕大聖堂の中央身廊のモザイクです (680-724)。北へ壁には地元の 6 つの大聖堂のうち 3 つの保存された画像があり、南には皇帝の統治下で 1167 年から 1169 年に修復された大聖堂の断片があります。マヌエル・I・コムネノス、エキュメニカル評議会の画像。シーンは本質的に象徴的であり、比喩的なイメージはまったくありません。塔とドームで頂点に達するアーケードの形をした複雑な建築背景上に、中央のアーチの下に福音書のある玉座が描かれ、その上に大聖堂の布告と十字架が置かれています。エキュメニカル評議会の各画像は、花の装飾品によって他の画像から分離されています。

次に新しい画像は、聖ペテロの言葉の写本にあるものです。神学者グレゴリウス (Parisin. gr. 510. Fol. 355, 880-883)、そこでは第一回ポーランド公会議 (II エキュメニカル) が紹介されています。中央の背の高い王座には開いた福音書が描かれており、その下の教会の玉座には、議論されている教えを概説する2つの巻物の間に閉じられた本があります。評議会の参加者は両側に座ります。右側のグループはインプが率いています。テオドシウス大王は光輪を付けて描かれているが、すべての司教は光輪なしで描かれている。この構図は、福音を中心にしてエキュメニカル公会議を描くという以前の伝統と、公会議参加者の肖像画を提示する復元された習慣を組み合わせたものです。

7 つのエキュメニカル評議会は、1125 年から 1130 年にかけて、ゲラティ修道院 (ジョージア州) の大聖堂の拝廊に描かれています。すべての場面は統一されています。皇帝は中央の玉座に座り、司教たちはその両脇に座り、残りの評議会参加者はその下に立っており、異端者たちは右側に描かれています。

エキュメニカル公会議のサイクルを教会の拝廊に置く伝統はバルカン半島で広まっており、バルカン半島では同じパターンで提示されたセルビア人によってそのイメージが補完されることがよくある。大聖堂。 7 つのエキュメニカル評議会が教会に描かれています。ホーリートリニティ修道院ソポチャニ (セルビア)、19 世紀頃。 1265; イバルのグラダク修道院での受胎告知（セルビア）、約 1275; セントアキレ、ep. アリリエ（セルビア）のラリッサ、1296年。プリズレン（セルビア）のレヴィスキー聖母、1310年から1313年。うーん。デメトリオス、ペチ総主教庁（セルビア、コソボ、メトヒヤ）1345年。スコピエ（マケドニア）近くのマテイツェ修道院での聖母マリアの降誕、1355年から1360年。リュボスチーニャ修道院（セルビア）の聖母マリアの生神女就寝、1402～1405年。 6 つのエキュメニカル評議会 (7 番目はありません) が c に描かれています。キリスト全能者修道院デカニ (セルビア、コソボ、メトヒヤ)、1350

ロシア語で芸術において、現存する最も初期のエキュメニカル評議会の描写は、フェラポント修道院のキリスト降誕大聖堂のサイクル (1502 年) です。ビザンチウムとは異なります。伝統的に、エキュメニカル評議会は拝廊ではなく、ナオスの壁画の下層部（南、北、西の壁）に描かれています。 naos の壁にも作品があります。モスクワクレムリンの聖母被昇天大聖堂（南壁と北壁）、1642 ～ 1643 年。ヴォログダの聖ソフィア大聖堂にて、1686年。ソルヴィチェゴツクの受胎告知大聖堂（北壁）にて、1601年。 17 世紀たとえば、V.S. サイクルはポーチに置かれます。モスクワのノヴォスパスキー修道院にある救世主変容大聖堂のギャラリーで。七つのエキュメニカル評議会は、「知恵が自分のために家を建てた」という図像（ノヴゴロド、16世紀前半、トレチャコフ美術館）の上部にも描かれている。

シーンの図像は最初から完全に形成されていました。 12世紀玉座の中央には評議会を主宰する皇帝がいます。聖人たちは両側に座っています。司教たち。以下の2つのグループは評議会の参加者であり、異端者は右側に描かれています。評議会に関する情報を含むテキストは通常、シーンの上に配置されます。エルミニウス・ディオニシウス・フルノアグラフィオットによると、公会議は次のように書かれています。 I エキュメニカル公会議 - 「聖霊の影の下にある神殿の中で、座っています。玉座にはコンスタンティヌス王、その両側には司教の祭服を着た聖人たちがいます - アレクサンダー」、アレクサンドリアの総主教、アンティオキアのユースタティウス、エルサレムのマカリウス、聖。パフヌティウス懺悔者、聖。ニシビアンのジェームズ [ニシビンスキー]、セント。ネオカイサリアのパウロと他の聖人や父たち。彼らの前に、驚いた哲学者と聖ペテロが立っています。トリミフンツキーのスピリドン。片手を彼に伸ばし、もう一方の手で火と水が出てくるタイルを握りしめています。そして最初のものは上に向かって伸び、2番目のものは聖人の指を伝って床に流れ落ちます。すぐそこに聖職者の法衣を着たアリウスが立っており、その前には聖ニコラウスが威嚇し警戒している。同じ考えを持つ人は他の人よりも下に座ります。聖は横に座っています。執事アタナシウスは、若く、ひげがなく、こう書いています、「私は言葉に至るまで唯一の神を信じます。そして聖霊を信じます。」 II エキュメニカル評議会 - 「...玉座に座るテオドシウス大王とその両側に聖人たち - アレクサンドリアのティモテ、アンティオキアのメレティウス、エルサレムのキリル、神学者グレゴリウス、コンスタンティノープル総主教は次のように書いています。聖霊（最後まで）、そして他の聖人や父たち。異端者のマケドニア人たちは別々に座り、互いに話し合っている。」 III エキュメニカル評議会 - 「...小テオドシウス王は若く、ひげをかろうじて見せており、その両側にはアレクサンドリアの聖キリル、エルサレムの少年、その他の聖人や父親がいます。彼らの前には、司教の服を着た年老いたネストリウスと、同じ志を持った異端者が立っている。」 IV エキュメニカル評議会 - 「...長老マルキアン王が玉座に就き、頭 (スキアディア) と彼の両側に金赤色の帯を持つ高官に囲まれている - 聖アナトリイ、コンスタンティノープル総主教、アンティオキアのマクシムス、エルサレムのジュウェナ、司教パシャツィアン[パシャジン]とルセンティウス[ルセンティウス]、そして長老ボニファティウス[ボニファティウス] - レオ、教皇、その他の聖人や父親の信頼された場所。司教の祭服を着たディオスコルスとエウテュケスが彼らの前に立って彼らに話しかけます。」 V エキュメニカル評議会 - 「... ユスティニアヌス王が玉座に就き、その両側にはヴィギリウス、ローマ教皇、コンスタンティノープルのエウテュケス、その他の父親たちがいる。異端者たちは彼らの前に立って彼らに話しかけます。」 VI エキュメニカル評議会 - 「。 .. 長い二股に分かれたひげに白髪の皇帝コンスタンティヌス・ポゴナトゥスが玉座に座り、その後ろに槍兵が見え、彼の両側には聖ペテロがいます。コンスタンティノープル総主教ジョージ、および教皇庁の他の父親であるテオドールとジョージ。異端者たちは彼らに話しかけます。」 VII エキュメニカル評議会 - 「...青年皇帝コンスタンティヌスとその母親イリーナは、キリストのアイコンであるコンスタンティヌス、神の母のアイコンであるイリーナを抱えています。それらの両側には聖人が座っています。コンスタンティノープル総主教タラシウス、教皇ロクム・テネンス・ピョートル、司教ペテロ、その他の聖像を掲げる教父たち。その中で、ある司教は次のように書いています：イコンと名誉ある十字架を崇拝しない人は、その人を忌み嫌われてください。」（エルミニア DF. pp. 178-181）。

ロシア語で図像の原本（ボルシャコフスキー）に記録されている伝統に従って、第一エキュメニカル評議会の構成には「聖ペテロのビジョン」が含まれています。アレクサンドリアのピョートル」（フェラポントフ修道院の絵画では、南壁と西壁の2つの場面に分けて描かれています）。 IV エキュメニカル評議会は、大教会の奇跡とともに描かれています。全称賛のユーフェミアとその墓が紹介され、ネストリオスを非難した第三次エキュメニカル評議会の構成には、彼のローブを脱いだエピソードが含まれている。

直訳：DACL。 Vol. 3/2。 P.2488; 国際協会。 Bd. 2.Sp. 551-556; ボルシャコフ。オリジナルは図像的です。 pp. 117-120、pp. 21、185-190 (ill.); スターン H. Lepresentation des Conciles dans l"église de la Nativite à Bethleem // Byzantion. 1936. Vol. 11. P. 101-152; Grabar A. L"Iconoclasme Byzantin: Dossier Archéol. P.、1957。P. 48-61; ウォルター C. L「ビザンチンの伝統的な会議のアイコン。P.、1970; Lazarev V. N. ビザンチン絵画の歴史。M.、1986。P. 37、53、57; Malkov Yu. G. 古いロシア絵画におけるエキュメニカル評議会のテーマ XVI- XVII 世紀 // DanBlag. 1992. No. 4. P. 62-72.

N.V.クブリヴィゼ