بیوگرافی هیوم دیوید. دیوید هیوم - بیوگرافی کوتاه فلسفه هیوم

30.11.2023

هیوم، دیوید (1711-1776) - فیلسوف، مورخ، اقتصاددان و نویسنده اسکاتلندی. در 7 مه 1711 در ادینبورگ به دنیا آمد. پدرش جوزف هیوم وکیل دادگستری بود و به خانه باستانی هیوم تعلق داشت. املاک Ninewells، در مجاورت روستای Chernside در نزدیکی Berwick-upon-Tweed، از اوایل قرن شانزدهم به این خانواده تعلق داشته است.

مادر هیوم، کاترین، «زنی با شایستگی نادر» (همه نقل‌قول‌ها در بخش زندگی‌نامه مقاله آورده شده‌اند، مگر اینکه به طور مشخص از کار زندگی‌نامه‌ای هیوم، زندگی دیوید هیوم، Esquire، نوشته‌شده توسط خودش، 1777 آمده باشد.) دختر سر دیوید فالکونر، رئیس هیئت داوران. اگرچه خانواده کم و بیش از وضعیت مالی خوبی برخوردار بودند، دیوید به عنوان کوچکترین پسر، کمتر از 50 پوند در سال به ارث می برد. با وجود این، او مصمم به دفاع از استقلال بود و راه ارتقای "استعداد ادبی" خود را انتخاب کرد.

یک هدف خوب فقط به وسایلی که کافی هستند و در واقع به هدف منتهی می شوند می تواند ارزش قائل شود.

با این حال، ناینول هیومز، که خانواده ای از افراد تحصیل کرده با گرایش حقوقی بودند، کتاب هایی را در خانه خود نه تنها به دین، بلکه به علوم سکولار نیز اختصاص دادند. پسران در سال 1723 وارد دانشگاه ادینبورگ شدند. چندین استاد دانشگاه پیرو نیوتن و اعضای به اصطلاح بودند. باشگاه Ranken، جایی که آنها در مورد اصول علم و فلسفه جدید بحث کردند. آنها همچنین با جی. برکلی مکاتبه کردند. در سال 1726، هیوم به اصرار خانواده‌اش که او را به وکالت دعوت می‌کردند، دانشگاه را ترک کرد. با این حال، او تحصیلات خود را در خفا ادامه داد - «از هر فعالیت دیگری به جز مطالعه فلسفه و خواندن عمومی احساس بیزاری عمیقی داشتم» - که پایه و اساس رشد سریع او به عنوان یک فیلسوف را گذاشت.

اثر او، چکیده‌ای از کتابی که اخیراً منتشر شده است: با عنوان، رساله طبیعت انسان، و غیره، که در آن برهان اصلی آن کتاب بیشتر مصور و توضیح داده شده است، 1740، نیز علاقه‌ای برانگیخت. هیوم که ناامید شده بود، اما امید خود را از دست نداده بود، به نینوال بازگشت و دو بخش از مقالات خود را به نام های اخلاقی و سیاسی، 1741-1741 منتشر کرد که با علاقه متوسطی مواجه شد. با این حال، شهرت رساله به عنوان بدعت گذار و حتی الحادی مانع از انتخاب او به عنوان استاد اخلاق در دانشگاه ادینبورگ در 1744-1745 شد. در سال 1745 (سال شورش نافرجام)، هیوم به عنوان شاگرد مارکی ضعیف آنندل خدمت کرد. در سال 1746، به عنوان منشی، ژنرال جیمز سنت کلر (بستگان دور او) را در یک یورش مسخره به سواحل فرانسه همراهی کرد و سپس، در 1748-1749، به عنوان دستیار ژنرال در یک مأموریت نظامی مخفی به دادگاه های وین و تورین او از طریق این سفرها استقلال خود را تضمین کرد و "مالک حدود هزار پوند" شد.

در عرض یک سال دو یا سه پاسخ از طرف کلیساها ظاهر شد، گاهی اوقات در رتبه های بسیار بالا، و سوء استفاده دکتر واربرتون به من نشان داد که نوشته های من در جامعه خوب شروع به قدردانی می کند. ادوارد گیبون جوان او را «دیوید هیوم بزرگ» خطاب کرد و جیمز باسبول جوان او را «بزرگترین نویسنده انگلیس» نامید. مونتسکیو اولین متفکر مشهور در اروپا بود که نبوغ خود را تشخیص داد. پس از مرگ مونتسکیو، آبه لبلان هیوم را "تنها در اروپا" خواند که می تواند جایگزین مرد بزرگ فرانسوی شود. قبلاً در سال 1751، شهرت ادبی هیوم در ادینبورگ به رسمیت شناخته شد. در سال 1752 انجمن حقوق او را به عنوان نگهبان کتابخانه وکلا (کتابخانه ملی اسکاتلند کنونی) انتخاب کرد. ناامیدی های جدیدی نیز وجود داشت - شکست در انتخابات دانشگاه گلاسکو و تلاش برای تکفیر از کلیسای اسکاتلند.

آنچه فیلسوف اسکاتلندی دیوید هیوم در قرن هجدهم درباره آن صحبت کرد، امروز به واقعیت تبدیل شده است. میل به نشان دادن آزادی، و نه درک واقعی آن، آگاهی انسان را در جهتی کاملاً متفاوت از آزادی تغییر داد. برای من، هیوم مردی است که تمام زندگی خود را وقف مطالعه آگاهی، ذهن کرد، که در واقع او را به عنوان یک فرد واقعی تعریف می کند. تا زمانی که آگاهی ما با تلاش های ما یکسان نباشد، ما هرگز به ماهیت خود پی نخواهیم برد، زیرا آگاهی فقط از تأثیرات تبعیت می کند.

دیوید هیوم (1711–76) - فیلسوف، مورخ، بنیانگذار روشنگری اسکاتلند. ایده هایی که در آن رشد انسان به یک وضعیت حسی خاص ارتقا می یابد. در اصل، ما در مورد انتقال از وضعیت فرهنگ سلتیک، که به دنبال تجربه حسی، به تجزیه و تحلیل این تجربه صحبت می کنیم.

گفتن اینکه هیوم وظیفه درک روح انسان را از طریق منشور تجربه قرار داده است، کاملاً صحیح نیست؛ این امر از مقیاس موضوعاتی که وی به آنها اشاره کرده است، می کاهد. رساله‌ای درباره طبیعت انسان، که در آن بیشتر سؤال می‌یابیم تا پاسخ، الگویی از مشارکت در دانش به جای امکان یافتن پاسخ ارائه می‌دهد. پس از همه، پاسخ یک حالت عاطفی، و بنابراین، یک حالت مطلوب است. و مطلوب را نمی توان شناخت، زیرا از نظر احساسی فرد را از تمرکز بر موضوع دور می کند. یعنی در این صورت نباید مسائل هستی و روح را حل کرد، بلکه در این سؤال باقی ماند، اگر دوست دارید خود سؤال باشید. آن را با وجود خود بیان کنید. در غیر این صورت، ما هرگز آزاد نخواهیم بود، زیرا میل به نتیجه نهایی محدود شده است.

فعالیت های دیوید هیوم، چه در زمان خود و چه در حال حاضر، به اندازه کافی مورد مطالعه قرار نگرفته است. اما، در واقع، رساله او در مورد طبیعت انسان باید در درک و درک شخص از بدن خود اساسی شود. از موضع فهم است نه معرفت، زیرا این رساله بیش از آنکه پاسخ دهد برای ما سؤال می کند.

امروزه، زمانی که بشریت فراموش کرده است چگونه سوال بپرسد، تجربه دیوید هیوم به ویژه قابل توجه است. به هر حال، وقتی چیزی یاد می گیریم، اغلب از خود ایده دانش دور می شویم. وضعیت دانش کجاست؟ ریتم کجاست؟ دیوید هیوم می نویسد: «پیروزی را نه مردان مسلح با نیزه و شمشیر، بلکه ترومپت سازان، طبل نوازان و نوازندگان یک ارتش به دست می آورند.»

شناخت فقط وضعیت افکار ما نیست، بلکه وضعیت احساسات و روح ما نیز هست. حتی هنگام خواندن یک مطلب، همه ما در وضعیتی که در آن هستیم و بنابراین در تجربه با هم تفاوت داریم. و هنگامی که شخصی که نمی تواند دانش را تجربه کند یا آن را ضعیف تجربه کند، فکر خود را به ما دیکته می کند (مثلاً دارای موقعیت دولتی) است، ما سخنان او را می شنویم، اما تجربیات او را تجزیه و تحلیل نمی کنیم. بنابراین آنچه برای ما مهم است واکنش به کلمه است نه ماهیت آن!

ما در هر عمل شناختی به یک طرح، هویت نیاز داریم. در غیر این صورت، همانطور که دیوید می نویسد، ما به تأملات ناشی از ایده ها توجه نمی کنیم، بلکه به میل به توضیح توجه می کنیم، یعنی روش را بدون تأثیر، کامل رها می کنیم.

بحث هیوم از طرحواره ها و پیوندهای آنها اهمیت اساسی آگاهی را نشان می دهد که ابتدا باید شکل بگیرد، نه تایید. زمانی برای گفتن "من می دانم" وجود ندارد - مهم تر این است که در حالت "من می دانم" باشید. «می دانم» می تواند رنگ و بویی کاملاً متفاوت داشته باشد، متفاوت از خود دانش. و با "من می دانم" ما نه تنها دانش، بلکه خود را نیز فقیر می کنیم.

از نظر هیوم، باید این قاعده وضع شود که ارتباط بین همه علل و معلول ها به یک اندازه ضروری است. و اگر چیزی تعریف نشده باشد، دلیلی برای آن وجود دارد که باید به آن توجه کرد. سپس دانش خود را عمیق تر می کنیم و آن را کنار نمی گذاریم. زمانی خطرناک است که ما به یک قالب تخیل انبوه و دلخواه تکیه کنیم. یعنی، به گفته هیوم، ما نه از تجربه خود، بلکه از تصویری سرچشمه می‌گیریم که همچنان موقتی خواهد بود، زیرا دارای تجربه نیست، و بنابراین، با تلاش دانش در زمان.

همه چیز خوب خواهد بود، اما ما عادات ادراک را در خود ایجاد می کنیم، که دارای دانش نیست. تجربه کردن یک پدیده برای ما مهمتر از تجلی خودمان است، یعنی خود پدیده باشیم. بدین ترتیب، ضمن بیان عقاید گوناگون و بسته به آنها، خود را از برداشت های زندگی که می گذرانیم محروم می کنیم.

در نتیجه خودمان را از ابزار انسانی (آگاهی رشد نمی کنیم) و ابزار معنوی (ایمان در ذات عاطفه) محروم می کنیم. در اینجا شخصیت رفتاری نیز بالغ می شود که ما آن را با تأثیرات وفق می دهیم و نه با قضاوت ها. در نتیجه همه اعمال و کل زندگی ما تصادفی می شود. از این گذشته ، شما نمی توانید به یک شخص یاد دهید که خود را ابراز کند! فقط خود شخص می تواند این را به خود بیاموزد. ابزار بیان باید آموزش داده شود.

اما در اینجا با یک مدل اساسی دیگر از هیوم روبرو می شویم - ایده طبیعت گرایی، یعنی این سؤال که یک فرد چقدر ماهیت خود را می شناسد و به طور کلی چقدر با آن مطابقت دارد. از موضع هیوم، ابتدا باید عینیت خاصی را پذیرفت که در آن ادراکات ذهنی خود را معرفی کرد و سپس آنها را عینیت بخشید. تلاش برای اثبات حق با ما در درجه اول برای خودمان ضروری نیست. در عین حال، کسانی خواهند بود که بیشتر از اشتباه خود نگران اشتباه ما خواهند بود، زیرا روند تأثیر عدم پذیرش سریعتر و ساده تر از فرآیند شناخت و پذیرش است.

در واقع، هر آنچه دیوید هیوم توصیف کرد، خودش تجربه کرد. رویارویی با کلیسا (که او در واقع هرگز علیه آن صحبت نکرد) به او فرصتی برای ایجاد یک حرفه نداد. اما این به او اجازه داد تا «گفتگوهای مربوط به دین طبیعی» را بنویسد، که در آن موضوع ایمان را به شیوه ای بسیار جالب مورد بحث قرار می دهد. او در اصل ایمان را یک علم تجربی تعریف می کند که اساس آن تجربه حسی است.

دیوید هیوم در فضای زمانه خود چنان جایگاهی دارد که نوشتن درباره او در مقوله های «متولد، زیست، مرد» به معنای احترام نکردن به این مرد بزرگ با روحی اساسا جاودانه است. او که در تمام زندگی خود با علیت کار می کرد، به مضر بودن پیروی کورکورانه از پیامدها بدون اینکه علت آنها را بفهمد، اشاره کرد. از این گذشته ، تا زمانی که اراده یک شخص توسط احساسات هدایت می شود و نه با دلیل ، در مورد چه چیزی می توانیم صحبت کنیم! باید همه جا دلیلی وجود داشته باشد، حتی اگر بالاترین آن باشد، و باید از درک آن راهنمایی کرد، نه با تکرار.

به طور کلی، دیوید هیوم نه تنها شرایط را برای توسعه تفکر صحیح ایجاد کرد، بلکه در واقع ایده های شکل سلتی وجود را نیز فرموله کرد، که در آن الگوها و گره ها تصویر نیستند، بلکه علت هستند.

این صفحه را برای دوستی ایمیل کنید

در 7 مه 1711 در ادینبورگ به دنیا آمد. پدرش جوزف هیوم وکیل دادگستری بود و به خانه باستانی هیوم تعلق داشت. املاک Ninewells، در مجاورت روستای Chernside در نزدیکی Berwick-upon-Tweed، از اوایل قرن شانزدهم به این خانواده تعلق داشته است. کاترین، مادر هیوم، "زنی با شایستگی نادر" (همه نقل قول ها در بخش زندگی نامه مقاله آورده شده است، مگر اینکه به طور خاص بیان شده باشد، از اثر زندگینامه ای زندگی من - زندگی دیوید هیوم، Esquire، نوشته شده توسط خودش، 1777)، دختر سر دیوید فالکونر، رئیس هیئت داوران بود. اگرچه خانواده کم و بیش از وضعیت مالی خوبی برخوردار بودند، دیوید به عنوان کوچکترین پسر، کمتر از 50 پوند در سال به ارث می برد. با وجود این، او مصمم به دفاع از استقلال بود و راه ارتقای "استعداد ادبی" خود را انتخاب کرد.

پس از مرگ همسرش، کاترین "خود را کاملاً وقف تربیت و آموزش فرزندانش کرد" - جان، کاترین و دیوید. مذهب (پرزبیتریان اسکاتلندی) جایگاه بزرگی در آموزش خانگی داشت و دیوید بعداً به یاد آورد که در کودکی به خدا اعتقاد داشت. با این حال، ناینول هیومز، که خانواده ای از افراد تحصیل کرده با گرایش حقوقی بودند، کتاب هایی را در خانه خود نه تنها به دین، بلکه به علوم سکولار نیز اختصاص دادند. پسران در سال 1723 وارد دانشگاه ادینبورگ شدند. چندین استاد دانشگاه پیرو نیوتن و اعضای به اصطلاح بودند. باشگاه Ranken، جایی که آنها در مورد اصول علم و فلسفه جدید بحث کردند. آنها همچنین با جی. برکلی مکاتبه کردند. در سال 1726، هیوم به اصرار خانواده‌اش که او را به وکالت دعوت می‌کردند، دانشگاه را ترک کرد. با این حال، او تحصیلات خود را در خفا ادامه داد - «از هر فعالیت دیگری به جز مطالعه فلسفه و خواندن عمومی احساس بیزاری عمیقی داشتم» - که پایه و اساس رشد سریع او به عنوان یک فیلسوف را گذاشت.

تلاش بیش از حد هیوم را در سال 1729 به یک فروپاشی عصبی سوق داد. در سال 1734، او تصمیم گرفت "شانس خود را در زمینه دیگری و کاربردی تر امتحان کند" - به عنوان منشی در دفتر یک تاجر خاص بریستول. با این حال، چیزی از این اتفاق نیفتاد و هیوم به فرانسه رفت و در سال‌های 1734-1737 در ریمز و لافلش (جایی که کالج یسوعیان جایی که دکارت و مرسن در آن تحصیل می‌کردند) زندگی کرد. او در آنجا رساله ای درباره طبیعت انسان نوشت که دو جلد اول آن در سال 1739 در لندن منتشر شد و جلد سوم آن در سال 1740 منتشر شد. کار هیوم تقریباً مورد توجه قرار نگرفت - جهان هنوز آماده درک ایده های این "نیوتن اخلاقی" نبود. فلسفه." اثر او، چکیده‌ای از کتابی که اخیراً منتشر شده است: با عنوان، رساله طبیعت انسان، و غیره، که در آن برهان اصلی آن کتاب بیشتر مصور و توضیح داده شده است، 1740، نیز علاقه‌ای برانگیخت. هیوم که ناامید شده بود، اما امید خود را از دست نداده بود، به نینوال بازگشت و دو بخش از مقالات خود را به نام های اخلاقی و سیاسی منتشر کرد که با علاقه متوسطی مواجه شد. با این حال، شهرت رساله به عنوان بدعت گذار و حتی الحادی مانع از انتخاب او به عنوان استاد اخلاق در دانشگاه ادینبورگ در 1744-1745 شد. در سال 1745 (سال شورش نافرجام)، هیوم به عنوان شاگرد مارکی ضعیف آنندل خدمت کرد. در سال 1746، به عنوان منشی، ژنرال جیمز سنت کلر (بستگان دور او) را در یک یورش مضحک در سواحل فرانسه همراهی کرد و سپس، در 1748-1749، به عنوان دستیار ژنرال در یک مأموریت نظامی مخفی به دادگاه های وین و تورین او از طریق این سفرها استقلال خود را تضمین کرد و "مالک حدود هزار پوند" شد.

در سال 1748، هیوم شروع به امضای آثار خود با نام خود کرد. به زودی پس از این، شهرت او شروع به رشد سریع کرد. هیوم رساله را بازنویسی می کند: کتاب اول به مقالات فلسفی در مورد فهم انسانی، بعداً تحقیقی در مورد فهم انسانی (1748)، که شامل مقاله «درباره معجزات» می شود. کتاب دوم - در مطالعه عواطف (از علایق) که اندکی بعد در چهار مطالعه (چهار پایان نامه، 1757) گنجانده شد. کتاب سوم در سال 1751 به عنوان تحقیقی در مورد اصول اخلاقی بازنویسی شد. انتشارات دیگر عبارتند از مقالات اخلاقی و سیاسی (Three Essays, Moral and Political, 1748); گفتگوهای سیاسی (گفتارهای سیاسی، 1752) و تاریخ انگلستان (تاریخ انگلستان، در 6 جلد، 1754-1762). در سال 1753 هیوم شروع به انتشار مقالات و رساله ها کرد، مجموعه ای از آثار او که به مسائل تاریخی اختصاص نداشت، به استثنای رساله. در سال 1762 همین سرنوشت برای آثار تاریخ رقم خورد. نام او شروع به جلب توجه کرد. در عرض یک سال دو یا سه پاسخ از طرف کلیساها ظاهر شد، گاهی اوقات در رتبه های بسیار بالا، و سوء استفاده دکتر واربرتون به من نشان داد که نوشته های من در جامعه خوب شروع به قدردانی می کند. ادوارد گیبون جوان او را «دیوید هیوم بزرگ» خطاب کرد و جیمز باسبول جوان او را «بزرگترین نویسنده انگلستان» نامید. مونتسکیو اولین متفکر مشهور در اروپا بود که نبوغ خود را تشخیص داد. پس از مرگ مونتسکیو، آبه لبلان هیوم را "تنها در اروپا" خواند که می تواند جایگزین مرد بزرگ فرانسوی شود. قبلاً در سال 1751، شهرت ادبی هیوم در ادینبورگ به رسمیت شناخته شد. در سال 1752 انجمن حقوق او را به عنوان نگهبان کتابخانه وکلا (کتابخانه ملی اسکاتلند کنونی) انتخاب کرد. ناامیدی های جدیدی نیز وجود داشت - شکست در انتخابات دانشگاه گلاسکو و تلاش برای تکفیر از کلیسای اسکاتلند.

دعوت در سال 1763 از لرد هرتفورد وارسته به سمت منشی موقت سفارت در پاریس به طور غیر منتظره چاپلوس و دلپذیر بود - "کسانی که قدرت مد و تنوع مظاهر آن را نمی دانند به سختی می توانند پذیرایی را تصور کنند. در پاریس توسط مردان و زنان از هر درجه و شرایطی به من داده شد.» رابطه با کنتس دو بوفلر به تنهایی چه ارزشی داشت! در سال 1766، هیوم ژان ژاک روسو مورد آزار و اذیت را به انگلستان آورد که جرج سوم آماده بود تا برای او پناهگاه و امرار معاش فراهم کند. روسو که از پارانویا رنج می برد، به زودی داستان "توطئه" بین هیوم و فیلسوفان پاریسی را که ظاهراً تصمیم به بی احترامی به او داشتند را ابداع کرد و شروع به ارسال نامه هایی با این اتهامات در سراسر اروپا کرد. هیوم که مجبور به دفاع از خود شد، گزارشی مختصر و واقعی از اختلاف بین آقای هیوم و آقای روسو را در سال 1766 منتشر کرد. سال بعد، روسو که دچار جنون شده بود، از انگلستان فرار کرد. در سال 1767، ژنرال کانوی، برادر لرد هرتفورد، هیوم را به عنوان دستیار وزیر امور خارجه برای مناطق شمالی منصوب کرد، پستی که هیوم برای کمتر از یک سال در اختیار داشت.

در سال 1768 من بسیار ثروتمند (درآمد سالانه 1000 پوند) به ادینبورگ بازگشتم، سالم و با وجود اینکه تا حدودی با سال‌ها سنگینی می‌کردم، اما امیدوار بودم برای مدت طولانی از آرامش لذت ببرم و شاهد گسترش شهرت خود باشم. این دوره شاد زندگی هیوم زمانی به پایان رسید که او به بیماری هایی مبتلا شد که قدرت او را از بین برد و دردناک بود (اسهال خونی و کولیت). سفر به لندن و باث برای تشخیص و تجویز درمان نتیجه ای نداشت و هیوم به ادینبورگ بازگشت. او در 25 اوت 1776 در خانه اش در خیابان سنت دیوید، شهر جدید درگذشت. یکی از آخرین آرزوهای او انتشار گفتگوهای مربوط به دین طبیعی (1779) بود. در بستر مرگ، او علیه جاودانگی روح بحث کرد، که بوسول را شوکه کرد. کتاب انحطاط و سقوط گیبون و ثروت ملل آدام اسمیت را خواند و به خوبی صحبت کرد. در سال 1777، اسمیت زندگی نامه هیوم را به همراه نامه خود به سردبیر منتشر کرد که در آن درباره دوست نزدیک خود نوشت: «در مجموع، من همیشه او را، تا زمانی که زندگی می کرد و پس از مرگش، مردی نزدیک به آرمان هایش می دانستم. مردی عاقل و نیکوکار - تا آنجا که این امر برای فطرت انسان فانی ممکن است.

در شاهکار فلسفی رساله طبیعت انسان: تلاشی برای معرفی روش تجربی استدلال در موضوعات اخلاقی، این تز مطرح شده است که «تقریباً همه علوم تحت پوشش و وابسته به علم طبیعت انسانی هستند». این علم روش خود را از علم جدید نیوتن وام گرفته است که آن را در اپتیک (1704) فرموله کرد: "اگر قرار باشد فلسفه طبیعی از طریق به کارگیری روش استقرایی بهبود یابد، آنگاه مرزهای فلسفه اخلاق نیز گسترش خواهد یافت." هیوم از لاک، شفتسبری، ماندویل، هاچسون و باتلر به عنوان پیشینیان خود در مطالعه طبیعت انسان نام می برد. اگر علوم پیشینی را که صرفاً به روابط اندیشه ها می پردازند (یعنی منطق و ریاضیات محض) را از نظر خارج کنیم، خواهیم دید که معرفت حقیقی، به عبارت دیگر، دانشی که به طور مطلق و انکارناپذیر قابل اعتماد باشد، غیرممکن است. وقتی نفی قضاوت منجر به تناقض نمی شود، از چه نوع اعتباری می توانیم صحبت کنیم؟ اما هیچ تناقضی در انکار وجود هیچ حالتی وجود ندارد، زیرا «هر چیزی که وجود دارد ممکن است وجود نداشته باشد». بنابراین، از حقایق نه به یقین، بلکه در بهترین حالت به احتمال، نه به علم، بلکه به ایمان می رسیم. ایمان «مسئله جدیدی است که فیلسوفان هنوز درباره آن فکر نکرده اند». این یک ایده زنده است، همبسته یا مرتبط با یک برداشت فعلی. ایمان نمی تواند موضوع اثبات باشد؛ این ایمان زمانی به وجود می آید که ما در تجربه فرآیند شکل گیری روابط علت و معلولی را درک کنیم.

از نظر هیوم، هیچ ارتباط منطقی بین علت و معلول وجود ندارد؛ ارتباط علّی تنها در تجربه یافت می شود. قبل از تجربه، همه چیز می تواند علت همه چیز باشد، اما تجربه سه شرایط را آشکار می کند که همیشه یک علت معین را با یک معلول معین مرتبط می کند: مجاورت در زمان و مکان، تقدم در زمان، ثبات اتصال. اعتقاد به نظم یکنواخت طبیعت، فرآیند علت و معلولی، قابل اثبات نیست، اما به لطف آن، خود تفکر عقلانی ممکن می شود. بنابراین، عقل نیست، بلکه عادت است که راهنمای ما در زندگی می شود: «عقل بنده عاطفه است و باید چنین باشد و جز در خدمت و تابع عاطفه بودن نمی تواند مدعی مقام دیگری باشد». با وجود این وارونگی آگاهانه ضد عقلانی سنت افلاطونی، هیوم نقش ضروری عقل را در صورت‌بندی فرضیه‌های آزمایشی تشخیص می‌دهد که بدون آن روش علمی غیرممکن است. هیوم با به کارگیری سیستماتیک این روش برای مطالعه طبیعت انسان، به مسائل دین، اخلاق، زیبایی شناسی، تاریخ، علوم سیاسی، اقتصاد و نقد ادبی می پردازد. رویکرد هیوم بدبینانه است، زیرا این پرسش ها را از حوزه مطلق به حوزه تجربه، از حوزه معرفت به حوزه ایمان منتقل می کند. همه آنها یک استاندارد مشترک در قالب شواهدی که آنها را تأیید می کند دریافت می کنند و خود شواهد باید مطابق با قوانین خاصی ارزیابی شوند. و هیچ مرجعی نمی تواند از روند چنین تأییدی اجتناب کند. با این حال، شک و تردید هیوم به معنای اثبات بی‌معنی بودن همه تلاش‌های انسان نیست. طبیعت همیشه تسلط دارد: "من تمایل مطلق و ضروری برای زندگی کردن، صحبت کردن و عمل کردن مانند سایر افراد در امور روزمره زندگی را احساس می کنم."

شک هیوم دارای ویژگی های مخرب و سازنده است. در واقع ماهیت خلاقیت دارد. دنیای جدید شجاع هیوم به طبیعت نزدیکتر است تا به قلمرو ماوراء طبیعی؛ این دنیای یک تجربه گرا است نه یک خردگرا. وجود خداوند، مانند سایر احوال واقعی، غیر قابل اثبات است. فراطبیعت گرایی («فرضیه دینی») باید به صورت تجربی، از نقطه نظر ساختار جهان یا ساختار انسان مورد مطالعه قرار گیرد. معجزه یا «نقض قوانین طبیعت»، اگرچه از نظر تئوریک امکان پذیر است، هرگز در تاریخ به گونه ای قانع کننده به اثبات نرسیده است که اساس یک نظام دینی باشد. پدیده های معجزه آسا همیشه با شواهد انسانی همراه است و مردم، همانطور که می دانیم، بیشتر مستعد زودباوری و تعصب هستند تا بدبینی و بی طرفی (بخش "در مورد معجزات" مطالعه). صفات فطری و اخلاقی خداوند که از طریق قیاس استنباط می شود، آنقدر آشکار نیست که بتوان در عمل دینی از آن استفاده کرد. «از یک فرضیه دینی نمی‌توان یک واقعیت جدید، نه یک آینده‌نگری یا پیش‌بینی واحد، نه پاداش مورد انتظار یا مجازات ترسناکی را استخراج کرد که قبلاً در عمل و از طریق مشاهده برای ما شناخته نشده است» (بخش «درباره مشیت و زندگی آینده» پژوهشی؛ گفتگوهایی درباره دین طبیعی). به دلیل غیرمنطقی بودن ماهیت انسان، دین نه از فلسفه، بلکه از امید و ترس انسان زاده شده است. شرک مقدم بر توحید است و هنوز در آگاهی عمومی زنده است (تاریخ طبیعی دین). هیوم که دین را از مبنای متافیزیکی و حتی عقلانی آن محروم کرده بود - هر انگیزه ای که داشت - مولد «فلسفه دین» مدرن بود.

از آنجایی که انسان به جای یک موجود استدلالی، یک احساس است، قضاوت های ارزشی او غیرمنطقی است. در اخلاق، هیوم اولویت عشق به خود را به رسمیت می شناسد، اما بر منشأ طبیعی احساس محبت نسبت به افراد دیگر تأکید می کند. این دلسوزی (یا خیرخواهی) برای اخلاق همان چیزی است که ایمان برای معرفت است. اگرچه تمایز بین خیر و شر از طریق عواطف ایجاد می شود، اما عقل در نقش خود به عنوان خدمتگزار عواطف و غرایز برای تعیین معیار فایده اجتماعی - منشأ تحریم های قانونی - ضروری است. قانون طبیعی، به معنای یک کد اخلاقی الزام آور که خارج از تجربه وجود دارد، نمی تواند ادعای حقیقت علمی داشته باشد. مفاهيم مرتبط با وضع طبيعي، قرارداد اصلي و قرارداد اجتماعي، تخيلي هستند، گاهي مفيد، اما اغلب ماهيتي صرفاً «شاعرانه» دارند. زیبایی شناسی هیوم، اگرچه به طور سیستماتیک بیان نشد، بر متفکران بعدی تأثیر گذاشت. عام گرایی عقل گرایانه کلاسیک (و نئوکلاسیک) با ذوق یا احساسات موجود در ساختار درونی روح جایگزین می شود. گرایش به فردگرایی رمانتیک (یا کثرت گرایی) وجود دارد، اما هیوم به ایده خودمختاری شخصی نمی رسد (مقاله "در مورد معیار سلیقه").

هیوم همیشه نویسنده‌ای باقی ماند که در آرزوی کسب شهرت بود. "همیشه هنگام انتشار رساله ای در باب طبیعت انسان فکر می کردم که موفقیت به سبک بستگی دارد نه به محتوا." تاریخ انگلستان او اولین تاریخ واقعا ملی بود و الگویی از تحقیقات تاریخی در طول قرن بعد باقی ماند. هیوم با توصیف نه تنها فرآیندهای سیاسی، بلکه همچنین فرآیندهای فرهنگی، افتخار "پدر تاریخ نگاری جدید" بودن را با ولتر شریک می کند. او در مقاله «درباره شخصیت‌های ملی» تفاوت‌های ملی را از نظر علل اخلاقی (یا نهادی) و نه فیزیکی توضیح می‌دهد. او در مقاله "در مورد ملل متعدد باستان" ثابت می کند که جمعیت در جهان مدرن بیشتر از جهان باستان است. در زمینه نظریه سیاسی، شک و تردید خلاق هیوم در عقاید اصلی حزب ویگ (درباره پیمان اصلی) و حزب محافظه کار (درباره اطاعت منفعلانه) سنگ تمام گذاشت و روش حکومت را صرفاً از نقطه نظر ارزیابی کرد. نگاهی به مزایایی که به همراه داشت در علم اقتصاد، هیوم تا زمان ظهور آثار ا. او حتی قبل از ظهور خود مکتب درباره ایده‌های فیزیوکرات‌ها بحث می‌کرد؛ مفاهیم او ایده‌های دی. ریکاردو را پیش‌بینی می‌کرد. هیوم اولین کسی بود که به طور سیستماتیک نظریه های کار، پول، سود، مالیات، تجارت بین المللی و تراز تجاری را توسعه داد.

نامه های هیوم عالی هستند. استدلال سرد و بصیرانه فیلسوف با گفتگوهای دوستانه صمیمانه و خوش اخلاق در آنها آمیخته است. همه جا جلوه های فراوانی از طنز و طنز را می یابیم. هیوم در آثار انتقادی ادبی بر مواضع کلاسیک سنتی باقی ماند و خواهان شکوفایی ادبیات ملی اسکاتلند بود. در عین حال، فهرست عبارات عامیانه او که باید از گفتار اسکاتلندی حذف شوند، گامی بود به سوی سبک ساده‌تر و واضح‌تر زبان نثر انگلیسی، با الگوبرداری از La clart francaise. با این حال، هیوم بعدها متهم به نوشتن بیش از حد ساده و واضح شد و بنابراین نمی توان آن را یک فیلسوف جدی در نظر گرفت.

برای دیوید هیوم، فلسفه کار زندگی او بود. این را می توان با مقایسه دو بخش از رساله ("درباره عشق به شهرت" و "درباره کنجکاوی یا عشق به حقیقت") با یک زندگی نامه خودنوشت یا هر زندگی نامه کامل یک متفکر مشاهده کرد.

دیوید هیوم دیوید هوم در 7 مه 1711 در ادینبورگ به دنیا آمد. پدر و مادرش، جوزف هوم و کاترین فالکونر، زمینی را در آنجا اجاره کردند. پدرش وکیل بود.

از آنجایی که بسیاری از انگلیسی ها هنگام تلفظ با لهجه اسکاتلندی در درک نام خانوادگی او مشکل داشتند، دیوید در سال 1734 نام خانوادگی خود را از هوم به هیوم تغییر داد. در سن 12 سالگی تحصیلات خود را در دانشگاه ادینبورگ آغاز کرد. او ابتدا می خواست زندگی خود را با قانون پیوند دهد، اما سپس توجه خود را به فلسفه معطوف کرد. هیوم هرگز معلمان خود را جدی نمی گرفت، زیرا معتقد بود معلمان می توانند کمی به او بیاموزند. او صفحه جدیدی در فلسفه گشود و به همین دلیل تصمیم گرفت تمام زندگی خود را وقف فلسفه کند. به همین دلیل هیوم گوشه نشین شد و 10 سال را در خلوت و خواندن و نوشتن گذراند. او آنقدر به کارش علاقه داشت که عملاً دچار حمله عصبی شد و پس از آن تصمیم گرفت زمان بیشتری را به یک زندگی فعال اختصاص دهد که به نظر او باید تأثیر خوبی در ادامه تحصیل او داشته باشد.

حرفه

هیوم می‌توانست یکی از دو راه را برای توسعه حرفه‌اش انتخاب کند - یا مربی مردم شود یا وارد تجارت شود. پس از بازرگانی، به La Flèche، Anjou، فرانسه نقل مکان کرد. در آنجا او درگیری های متعددی با یسوعیان کالج لا فلش داشت. او بیشتر پس انداز خود را در هنگام نوشتن رساله خود در باب طبیعت انسان در آنجا خرج کرد.

هیوم نوشتن آن را در 26 سالگی به پایان رساند. اگرچه کتاب او اکنون بسیار مورد توجه است و یکی از تأثیرگذارترین آثار او به حساب می آید، برخی از منتقدان بریتانیایی آن زمان به این رساله نگرش مثبتی نداشتند.

در سال 1744، هیوم مقالات اخلاقی و سیاسی خود را منتشر کرد. پس از انتشار، هیوم برای سمتی در کرسی دکترین اجسام گازی و فلسفه اخلاق در دانشگاه ادینبورگ درخواست داد. اما چون او را ملحد می دانستند، کرسی به ویلیام کلهورن رسید.

در سال 1745، زمانی که شورش یعقوبی ها آغاز شد، هیوم معلم مارکز آناندیل بود که نام رسمی او "دیوانه" بود، اما به زودی به دلیل درگیری که بین آنها رخ داد، از این سمت استعفا داد. پس از این حادثه، هیوم کار بر روی اثر معروف خود با عنوان "تاریخ انگلستان" را آغاز کرد. نگارش این اثر 15 سال طول کشید و خود اثر حدود یک میلیون کلمه داشت. این اثر در شش جلد از سال 1754 تا 1762 منتشر شد. این اثر مربوط به تئاتر Canongate و همچنین به لرد مونبودو و سایر نمایندگان روشنگری اسکاتلندی ادینبورگ بود.

هیوم از سال 1746 به مدت سه سال به عنوان منشی ژنرال سنت کلر کار کرد. او در این سه سال مقالاتی فلسفی درباره شناخت انسان نوشت که متعاقباً با عنوان «پژوهشی در شناخت انسان» منتشر شد.

این نشریه بسیار مشهورتر از رساله او شد و نقدهای تحسین آمیز هیوم را به همراه داشت.

هیوم به بدعت متهم شد، اما از دوست روحانی جوانش حمایت شد. دوستش استدلال می کرد که هیوم از آنجایی که یک خداناباور بود تحت تأثیر کلیسا نبود. اما با وجود این بحث‌ها، او هرگز نتوانست در گروه فلسفه دانشگاه گلاسکو جایگاهی بگیرد. در سال 1752، پس از بازگشت از ادینبورگ، زندگی خود من را نوشت که انگیزه ای برای کار بیشتر او در مورد تاریخ انگلستان بود. در ادبیات، هیوم به عنوان یک مورخ برجسته شناخته می شود. کتاب تاریخ انگلستان او وقایع از تهاجم ژولیوس سزار تا انقلاب 1688 را پوشش می دهد. در آن زمان این کتاب پرفروش ترین کتاب شد.

پایان زندگی و مرگ

هیوم از سال 1763 تا 1765 منشی لرد هرتفورد در پاریس بود.

هیوم می دانست، اگرچه با ژان ژاک روسو سازگاری نداشت.

در سال 1767، او تنها برای مدت یک سال به عنوان معاون وزیر امور خارجه در وزارت شمال منصوب شد. پس از آن در سال 1768 به شهری که در آن متولد شده بود بازگشت و تا زمان مرگ در آنجا زندگی کرد.

در 25 اوت 1776، دیوید هیوم بر اثر سرطان روده یا کبد در گوشه جنوب غربی میدان سنت اندرو، شهر جدید ادینبورگ درگذشت. این مکان اکنون آدرس "خیابان سنت دیوید 21" را دارد.

نمره بیوگرافی

خصوصیت جدید! میانگین امتیازی که این بیوگرافی دریافت کرده است. نمایش امتیاز

وزارت کشاورزی و غذا روسیه

FSOU VPO DalGAU

گروه فلسفه

تست

رشته: فلسفه

موضوع: فلسفه دی. هیوم

تکمیل شده توسط: دانشجوی FPC "Electrification"

و اتوماسیون کشاورزی،

Guryev M.A.، شماره 291556

بررسی شده توسط: کاندیدای علوم تاریخی، دانشیار

گروه فلسفه Koryakina E.V.

بلاگوشچنسک 2009

طرح

1. مفاد اساسی آموزه های فلسفی دی هیوم 3

1.1 شرح پدیده های اصلی. برداشت ها و ایده ها 3

1.2 انجمن ها و انتزاعات 5

1.3 در مورد وجود مواد 7

1.4 مشکل علیت 8

2. دکترین معرفت. جایگاه در بحث تجربه گرایی و عقل گرایی 9

3. آموزه های روابط اجتماعی 10

3.1 دکترین جامعه، عدالت، اموال و اخلاق 10

3.2 اخلاق هیوم 12

3.3 نقد دین 14

مراجع 16

1 مقررات اساسی تدریس فلسفی

D. YUMA

1.1 شرح پدیده های اصلی. برداشت ها و ایده ها.

دی. هیوم آموزه انسان را در مرکز فلسفه ورزی قرار می دهد. هیوم در رساله ماهیت انسان، یا تلاشی برای اعمال روش استدلال بر موضوعات اخلاقی از طریق تجربه، به مطالعه دقیق دانش بشری، به توجیه تجربه، احتمال و قطعیت دانش و دانش روی می آورد (کتاب اول). رساله)، به بررسی عواطف انسانی (کتاب دوم)، اخلاق، فضیلت، مشکلات عدالت و مالکیت، دولت و قانون به عنوان مهمترین موضوعات در آموزه فطرت انسان (کتاب سوم رساله).

هیوم شامل ویژگی های اصلی ذات بشری است: «انسان موجودی عاقل است و به این ترتیب غذای مناسب خود را در علم می یابد...». «انسان نه تنها موجودی عقلانی، بلکه موجودی اجتماعی است...»;

انسان علاوه بر این موجودی فعال است و به برکت این تمایل و نیز به دلیل نیازهای گوناگون زندگی انسان باید به امور و فعالیت های گوناگون بپردازد...

طبيعت ظاهراً روش مختلط زندگى را به عنوان مناسب ترين روش براى بشر نشان داده است و به طور پنهانى به مردم هشدار مى دهد كه از هر گرايشى بيش از حد تحت تاثير قرار نگيرند تا توانايي انجام فعاليت ها و سرگرمى ها را از دست ندهند.

دی. هیوم معتقد بود که «مردم به طور طبیعی، بدون فکر کردن، شخصیتی را که بیشتر شبیه شخصیت خودشان است، تأیید می کنند... می توان آن را یک قانون خطاناپذیر دانست که اگر در زندگی رابطه ای وجود نداشته باشد که من دوست نداشته باشم با آن باشم. فلان شخص، پس شخصیت این شخص باید در این حدود کامل شناخته شود.» اما اگر بیشتر مردم کاملاً شخصیت خود را دوست نداشته باشند، بعید است که از مشاهده همان شخصیت در دیگران قدردان باشند. طبیعی تر است که فرض کنیم شخصیتی را تأیید می کنیم که با تصویر ایده آل ما از خود مطابقت دارد. این بدان معنی است که ما در دیگران برای آن ویژگی های شخصی که دوست داریم در خودمان ببینیم ارزش زیادی قائل هستیم.

نقطه شروع استدلال هیوم این باور است که واقعیتی از احساسات داده شده فوری به ما و در نتیجه تجربیات عاطفی ما وجود دارد. هیوم به این نتیجه رسید که ما اصولاً نمی دانیم و نمی توانیم بدانیم که آیا جهان مادی به عنوان منبع بیرونی محسوسات وجود دارد یا نه. «...طبیعت ما را از اسرار خود دور نگه می دارد و تنها از چند ویژگی ظاهری آگاهی ما را فراهم می کند».

تقریباً تمام فلسفه بعدی هیوم توسط او به عنوان یک نظریه معرفت ساخته شده است که حقایق آگاهی را توصیف می کند. او با تبدیل احساسات به "آغاز" مطلق دانش، ساختار موضوع را جدا از فعالیت عینی-عملی خود در نظر می گیرد. این ساختار، به نظر او، متشکل از تأثیرات اتمی و آن دسته از فرآورده های ذهنی است که از این تأثیرات به دست می آیند. از میان این انواع مشتق از فعالیت های ذهنی، هیوم بیشتر به "ایده ها" علاقه مند است، که منظور او احساسات نیست، بلکه چیز دیگری است. هیوم «انگیزه‌ها» و «ایده‌ها» را در مجموع «ادراکات» می‌نامد.

«اثرات» آن دسته از احساساتی هستند که یک موضوع خاص از رویدادها و فرآیندهایی که در حوزه عمل حواس او اتفاق می افتد دریافت می کند. این جوهر احساس سوژه است. هیوم غالباً «تأثیرات» را به‌عنوان ادراکات می‌دانست که آن‌ها را از محسوسات متمایز می‌کند (ویژگی‌های فردی اشیا احساس می‌شوند، اما اشیا در شکل یکپارچه‌شان درک می‌شوند). بنابراین، «تأثیرات» هیوم نه تنها تجربیات حسی ساده، بلکه تشکل‌های حسی پیچیده نیز هستند.

"ایده ها" در نظریه دانش او بازنمایی های تصویری و تصاویر حسی از حافظه، محصولات تخیل، از جمله محصولات تحریف شده و خارق العاده است. ایده‌ها در سیستم اصطلاحات هیوم، بازتولید تقریبی، ضعیف‌تر یا کمتر واضح (نه چندان زنده) «تأثیرات»، یعنی بازتاب آن‌ها در حوزه آگاهی را نشان می‌دهند. "...همه ایده ها از برداشت ها کپی شده اند." بسته به اینکه برداشت ها ساده یا پیچیده هستند، ایده ها نیز به نسبت ساده یا پیچیده هستند.

"ادراکات" شامل "تصورات" و "ایده ها" است. برای هیوم، آنها اشیاء شناختی هستند که با آگاهی روبرو هستند.

1.2 انجمن ها و انتزاعات

یک فرد نمی تواند خود را به برداشت های صرف محدود کند. برای موفقیت جهت گیری خود در محیط، او باید برداشت های پیچیده و ترکیبی را درک کند که ساختار و گروه بندی آنها به ساختار خود تجربه خارجی بستگی دارد. اما علاوه بر برداشت ها، ایده هایی نیز وجود دارد. آنها همچنین می توانند پیچیده باشند. آنها با تداعی برداشت ها و ایده های ساده شکل می گیرند.

هیوم در تداعی ها، اگر نگوییم تنها راه تفکر را از طریق تصاویر حسی می بیند، و برای او این نه تنها هنری، بلکه به طور کلی همه تفکر است. تداعی ها عجیب و غریب هستند و توسط ترکیبات تصادفی عناصر تجربه هدایت می شوند، و بنابراین خود آنها از نظر محتوا تصادفی هستند، اگرچه از نظر شکل با برخی الگوهای دائمی (و از این نظر ضروری) سازگار هستند.

هیوم سه نوع ارتباط تداعی زیر را شناسایی و متمایز کرد: بر اساس شباهت، مجاورت در مکان و زمان، و وابستگی علت و معلولی.

در این سه نوع، برداشت‌ها، برداشت‌ها و ایده‌ها را می‌توان، ایده‌ها با یکدیگر و با حالت‌های مستعد (نگرش) برای ادامه تجربیات تجربه شده قبلی مرتبط کرد.

بر اساس نوع اول، تداعی ها بر اساس شباهت رخ می دهد که می تواند نه تنها مثبت، بلکه ماهیت منفی نیز داشته باشد. دومی به این معنی است که به جای شباهت، تضاد وجود دارد: هنگام تجربه احساسات، اغلب حالتی از عاطفه ظاهر می شود که مخالف حالت قبلی است. هیوم در مقاله‌اش «درباره تراژدی» می‌نویسد: «... انگیزه ثانویه به انگیزه‌ای غالب تبدیل می‌شود و به آن قدرت می‌بخشد، هرچند ماهیت متفاوت و گاهی متضاد دارد.» با این حال، بیشتر تداعی‌ها از نظر شباهت مثبت هستند.

بر اساس نوع دوم، ارتباط با مجاورت در فضا و با توالی فوری در زمان رخ می دهد. این بیشتر از همه با ایده‌های تأثیرات بیرونی اتفاق می‌افتد، یعنی با خاطرات احساسات قبلی که به شیوه‌ای مکانی-زمانی مرتب شده‌اند. هیوم معتقد است مفیدترین موارد مرتبط با همجواری را می توان از حوزه علوم طبیعی تجربی نشان داد. بنابراین، "فکر یک شی ما را به راحتی به آنچه در مجاورت آن است منتقل می کند، اما فقط حضور بی واسطه شی این کار را با بالاترین وضوح انجام می دهد."

بر اساس نوع سوم، تداعی ها بر اساس روابط علت و معلولی به وجود می آیند که در استدلال های مربوط به علوم طبیعی نظری بیشترین اهمیت را دارند. اگر باور داشته باشیم که A علت است و B معلول است، بعداً که برداشتی از B دریافت می کنیم، ایده A در ذهن ما ظاهر می شود و همچنین ممکن است این ارتباط برعکس ایجاد شود. جهت: زمانی که تصور یا ایده A را تجربه می کنیم، ایده B را داریم.

هیوم این نظریه را اصلاح کرد که "برخی ایده ها در ماهیت خود عجیب و غریب هستند، اما وقتی ارائه می شوند کلی هستند." اولاً، طبق نظر هیوم، طبقه اولیه چیزهای مشابه یکدیگر، که سپس نماینده ای از آن استخراج می شود، به طور خود به خود و تحت تأثیر تداعی های مشابه تشکیل می شود. ثانیاً، هیوم معتقد است که یک تصویر حسی نقش یک نماینده (نماینده همه اعضای یک طبقه معین از چیزها) را به طور موقت به عهده می گیرد و سپس آن را به کلمه ای که این تصویر توسط آن تعیین شده است منتقل می کند.

مفهوم معرف انتزاع با حقایق تفکر هنری مطابقت دارد که در آن یک مثال تصویری اگر به خوبی انتخاب شود جایگزین بسیاری از توصیفات کلی می شود و حتی مؤثرتر است.

آن دسته از ایده‌هایی که هیوم به آن‌ها جایگاه ایده‌های عام می‌دهد، به نظر می‌رسد که ایده‌های خاص کوتاه‌شده‌اند و در میان ویژگی‌های خود فقط آن‌هایی را حفظ می‌کنند که دیگر ایده‌های خاص یک طبقه خاص دارند. چنین ایده‌های خصوصی کوتاه‌شده، تصویر-مفهومی نیمه تعمیم‌یافته و مبهم را نشان می‌دهند که وضوح آن با کلمه متصل به آن و دوباره با تداعی به دست می‌آید.

1.3 در مورد وجود مواد

هیوم برای حل مشکل کلی جوهر، موضع زیر را اتخاذ کرد: «اثبات وجود یا عدم وجود ماده غیرممکن است»، یعنی موضعی اگنوستیک گرفت. می‌توان از او در مورد وجود ارواح انسانی نیز چنین موضع آگنوستیکی انتظار داشت، اما هیوم در این مورد قاطع‌تر است و دیدگاه‌های برکلی را کاملاً رد می‌کند. او متقاعد شده است که روح - مواد وجود ندارد.

هیوم وجود «من» را به‌عنوان بستر اعمال ادراک انکار می‌کند و استدلال می‌کند که آنچه روح فردی نامیده می‌شود، «مجموعه یا بسته‌ای از ادراکات مختلف است که با سرعتی نامفهوم و در جریانی دائمی به دنبال یکدیگر می‌آیند.