چرخ سامسارا - قوانین چرخه زندگی. چرخ سامسارا چیست، چگونه کار می کند؟ نقاط خروج - قوانینی که توسط آنها می توانید از چرخ خارج شوید

بودایی ها در چرخ سامسارا بارکوا A.L. بودیسم: مسیر روشنگری، انتشارات آنلاین مؤسسه تاریخ فرهنگی، http://www.unic.edu.ru/buddism/l.htm. بودیسم فرهنگ لغت. م.، 1992. جاتاکا درباره کبک. ترجمه: ب. زاخارین // بودا. داستان های تولد دوباره م، 1991. کتاب مردگان تبتی. باردو

توقف سامسارا همانطور که ناگارجونا می گوید: اعمال (کارما) ناشی از دلبستگی، نفرت و جهل غیر فضیلت آمیز هستند. اعمالی که ناشی از جدایی، عدم نفرت و عدم آگاهی است، فضیلت دارد. چه کارماها با فضیلت باشند یا نه - همه آنها هستند

بودایی ها در چرخ سامسارا اگر برای هندوها کل جهان تا حدی یک زندگی پس از مرگ است، زیرا پس از مرگ فرد نه تنها می تواند به جهنم یا بهشت ​​برود، بلکه در میان زندگان نیز دوباره متولد شود، پس برای بودایی ها این ایده به واقعیت تبدیل می شود. نتیجه گیری کامل منطقی

"چرخ سامسارا" به چه معناست؟ به این ترتیب در هند باستان در میان برهمن‌ها حتی قبل از تعالیم بودا شاکیامونی وجود داشت. اولین ذکر در اوپانیشادها یافت می شود، جایی که قوانین و ماهیت همه چیز آشکار می شود. متون می گویند که بالاترین موجودات در نیروانای سعادتمندانه زندگی می کنند، و همه موجودات دیگر که توسط سه سم ذهنی تاریک شده اند، مجبور می شوند در چرخ تولد دوباره بچرخند که توسط قوانین کارما به آنجا کشیده شده است.

سامسارا پر از رنج است، بنابراین هدف اصلی همه موجودات یافتن راهی و بازگشت به حالت سعادت کامل است. بسیاری از نسل‌های حکیمان به دنبال پاسخ این سؤال بودند که «چگونه چرخ سامسارا را بشکنیم؟»، اما تا زمانی که او به روشنگری دست یافت، راه معقولی وجود نداشت. این بودیسم بود که مفهوم روشنی از سامسارا () را توسعه داد و آن را به عنوان مکانیزمی مناسب از روابط علت و معلولی بر اساس اصول کارما و تناسخ ارائه کرد. مفهوم سامسارا را می توان به عنوان چرخه ای پیوسته از تولد و مرگ موجودات زنده در تمام جهان های متجلی جهان بیان کرد. اگر کلمه "سامسارا" را تحت اللفظی ترجمه کنیم، به معنای "سرگردانی که برای همیشه ادامه دارد" است. بر اساس آموزه بودایی در مورد روشنگری، یعنی خروج از چرخه زندگی و مرگ، جهان های بی شمار و موجودات زنده بی شماری وجود دارند که خود را در این جهان ها نشان می دهند و در آن ها عمل می کنند، هر کدام بر اساس کارمای خود.

چرخ سامسارا در آیین بودا، کلیت تمام جهان‌هایی است که در حرکت و دگرگونی دائمی هستند، هیچ چیز در آنها دائمی و تزلزل ناپذیر نیست.

تغییرپذیری ویژگی اصلی هر چیزی است که آشکار می شود، بنابراین سامسارا به شکل یک چرخ به تصویر کشیده می شود که به طور مداوم یکی پس از دیگری انقلاب می کند.

دایره زندگی، چرخ سامسارا- چرخش آن نماد تداوم و ماهیت چرخه ای وقایع در جهان است.

نماد ساده شده چرخ سامسارا یک لبه و هشت پره است که آن را به توپی متصل می کند.طبق افسانه، خود بودا آن را با برنج روی ماسه گذاشت. پره های چرخ به معنای پرتوهای حقیقت است که از معلم (با توجه به تعداد قدم ها) ساطع می شود.

لاما گامپوپا، که در 1079-1153 زندگی می کرد، سه ویژگی اصلی سامسارا را شناسایی کرد. طبق تعریف او ماهیت آن پوچی است. یعنی تمام عوالم متجلی که ممکن است واقعی نیستند، حامل حقیقت، مبنا، مبنا نیستند، زودگذرند و دائماً در حال تغییرند، مانند ابرهایی در آسمان. نباید در خیالات اثیری به دنبال حقیقت باشید و در چیزهای تغییرپذیر ثبات را. دومین ویژگی سمسارا این است که ظاهر آن یک توهم است. هر چیزی که موجودات زنده را احاطه می کند، و نیز اشکال تجسم خود موجودات، یک فریب، یک سراب، یک توهم است. مانند هر توهمی که هیچ مبنایی ندارد، سامسارا می‌تواند بی‌نهایت مظاهر را به همراه داشته باشد، می‌تواند همه شکل‌های قابل تصور و غیرقابل تصور را به خود بگیرد، در تعداد نامتناهی تصویر و پدیده بیان شود، که به سختی به وجود آمده‌اند و هیچ مبنای واقعی ندارند، بلافاصله ظاهر می‌شوند. با تغییر در دیگران، مطابق با قوانین کارما تغییر یا ناپدید می شوند. سومین ویژگی مهم ترین است، زیرا ویژگی اصلی سامسارا رنج است. اما بیایید توجه داشته باشیم که بودایی‌ها مفهوم «رنج» را کمی متفاوت از آنچه ما به آن عادت کرده‌ایم، بیان می‌کنند.

اصطلاح "رنج" در آموزه های بودایی نقطه مقابل شادی یا لذت نیست. رنج را می توان به عنوان هر بی ثباتی عاطفی، هر فعالیت ذهنی که باعث ایجاد احساسات و تجربیات جدید می شود، تعریف کرد. اگر معنای متضاد رنج را بیابید، برای یک بودایی این حالت آرامش کامل، آرامش، آزادی و سعادت درونی خواهد بود. نه سرخوشی و سعادت بیهوده، بلکه احساس آرامش و هماهنگی جهانی، کامل بودن و یکپارچگی.

اما زندگی دنیوی با شلوغی و دغدغه هایش حتی بویی از این آرامش و تعادل روحی کامل نمی دهد. به همین دلیل است که هر چیزی که با سامسارا مرتبط است، خواه شادی، غم، لذت یا غم باشد، با رنج همراه است. حتی لحظات به ظاهر مثبت نیز باعث ناراحتی می شوند. با داشتن چیزی، فکر از دست دادن و رنج را می پذیریم. وقتی کسی را دوست داریم از جدایی می ترسیم. با رسیدن به چیزی، می بینیم که این اوج نیست، اهداف دشوارتر و بالاتری وجود دارد و دوباره رنج می بریم. و البته، ترس از مرگ، ترس از دست دادن همه چیز است، از جمله بدن و جان خود، که به نظر می رسد تنها است.

طبق متون ودایی، یک چرخش چرخ سامسارا با فاصله زمانی به نام کالپا (1 روز از زندگی خدای برهما) مطابقت دارد. در سنت بودایی، برهما هیچ ربطی به آن ندارد؛ جهان به دلیل وجود پیش‌شرط‌های کارمایی باقی‌مانده پس از نابودی جهان قبلی به وجود می‌آید. همانطور که موجودی در سامسارا به دنبال کارما متولد می شود و می میرد، دنیاها نیز تحت تأثیر همان قانون به وجود می آیند و نابود می شوند. یک چرخه چرخ Mahakalpa نام دارد و از چهار قسمت 20 کالپا تشکیل شده است. در ربع اول، جهان شکل می گیرد و توسعه می یابد، در دوره دوم پایدار است، در دوره سوم تنزل می یابد و می میرد، در چهارم در حالت باردوی آشکار باقی می ماند و پیش نیازهای کارمایی برای تجسم بعدی را تشکیل می دهد. اصطلاح رایج «چرخ سامسارا چرخیده است» معمولاً به معنای تغییر دوره ها، زمانی که کهنه شکسته و جدید ظاهر می شود، استفاده می شود.

چرخ سامسارا نقش بزرگی در بودیسم بازی می کند،که اساس دکترین رهایی را تشکیل می دهد. آموزه رهایی از چرخه تولد و مرگ بر چهار بیانیه به نام حقایق شریف استوار است که شاکیامونی بودا پس از روشنگری خود فرموله کرد. او پس از آموختن ماهیت واقعی سامسارا، نه تنها تمام قوانین کارما را دوباره کشف کرد، بلکه راهی برای شکستن دایره تولد دوباره یافت.

چهار حقیقت اصیل شاکیامونی بودا:

بودا با بیرون آمدن از مراقبه، چهار کشف اصلی را که در طول فرآیند روشنگری انجام داد، فرموله کرد. این اکتشافات حقایق شریف نامیده می شوند و به نظر می رسد:

1. دخا(درد) - همه چیز در زندگی زمینی پر از رنج است.
2. سامودایا(آرزو) - علل همه رنج ها آرزوهای بی پایان و سیری ناپذیر است.
3. نیرودا(پایان) - رنج زمانی به پایان می رسد که هیچ آرزویی وجود نداشته باشد.
4. ماگا(مسیر) - سرچشمه رنج - میل - با پیروی از تکنیک های خاص قابل ریشه کنی است.

دخا یعنی ذهن از جهل کدر می شود، مانند چشمی است که همه چیز را می بیند جز خودش و به همین دلیل دنیا را دوگانه می بیند و از آن جدا می شود. مسیر هشت گانه وسیله ای است که به ذهن کمک می کند تا خود را ببیند، ماهیت توهم آمیز دنیای اطراف خود را درک کند و بر پنج مانع غلبه کند:

1. محبت ها- تمایل به داشتن و نزدیک نگه داشتن خود.
2. خشم- طرد شدن.
3. حسادت و حسادت- نخواستن دیگران شاد باشند.
4. غرور- بالا بردن خود بر دیگران
5. سردرگمی و جهل- زمانی که ذهن نمی داند چه می خواهد و چه چیزی برایش مفید است و چه چیزی ضرر دارد.

سامودایایعنی ذهن تاریک پر از احساسات متناقض، مفاهیم سفت و سخت، اصول و خویشتن داری است که به او اجازه آرامش نمی دهد و دائماً آن را از یک افراط به افراط دیگر می راند.

نیرودانشان می دهد که با ریشه کن کردن جهل، ذهن به حالت هماهنگ باز می گردد و احساسات و محدودیت های متلاطم را به خرد تبدیل می کند.

ماگا- نشانه ای از روش های مبارزه با جهل.

روش‌های رهایی از امیال و رسیدن به رهایی در آموزه‌های راه میانه گردآوری شده است که به آن راه شریف هشتگانه نیز می‌گویند.

کارما و تناسخ

تعریف چرخ سامسارا، همانطور که در بالا ذکر شد، ارتباط نزدیکی با مفاهیمی مانند کارما و تناسخ دارد.

تناسخ

مفهوم تناسخ، که برای بسیاری از باورها آشناست، پیش‌فرض حضور در موجودات زنده از بدن‌های موقت فانی و پوسته‌های جاودانه‌تر، ظریف‌تر و حتی ابدی، هوشیاری زوال‌ناپذیر یا «جرقه‌ی خدا» را در موجودات زنده می‌داند. بر اساس تئوری تناسخ، موجودات با تجسم در جهان های مختلف، مهارت های خاصی را تمرین می کنند، مأموریت های محول شده را انجام می دهند و پس از آن با رها کردن بدن فانی خود در این دنیا، با مأموریتی جدید وارد بدنی جدید می شوند.

در مورد پدیده تناسخ اختلاف نظرهای زیادی وجود دارد. تناسخ بیشتر در هندوئیسم ذکر شده است. در وداها و اوپانیشادها و در باگاواد گیتا درباره آن صحبت شده است. برای ساکنان هند، این پدیده به اندازه طلوع و غروب خورشید رایج است. بودیسم، بر اساس هندوئیسم، نظریه تناسخ را توسعه می دهد و آن را با دانش قانون کارما و راه های فرار از چرخ سامسارا تکمیل می کند. طبق آموزه های بودایی، چرخه تولد و مرگ اساس تغییر سامسارا را تشکیل می دهد، هیچ کس جاودانگی مطلق ندارد و هیچ کس یک بار زندگی نمی کند. مرگ و تولد فقط دگرگونی هایی برای موجودی خاص است که بخشی از جهان در حال تغییر است.

تائوئیست ها نیز ایده تناسخ روح را پذیرفتند. اعتقاد بر این بود که لائوتسه چندین بار روی زمین زندگی کرده است. در رساله های تائوئیستی این سطور وجود دارد: «تولد آغاز نیست، همانطور که مرگ پایان نیست. وجود بی حد و حصر وجود دارد. بدون آغاز ادامه دارد خارج از فضا بودن تداوم بدون شروع در زمان."

کابالیست ها بر این باورند که روح محکوم است بارها و بارها در جهان فانی تجسم یابد تا زمانی که عالی ترین ویژگی های مطلق را پرورش دهد تا آماده اتحاد با آن باشد. تا زمانی که موجودی با افکار خودخواهانه تیره و تار می شود، روح به دنیای فانی می رسد و مورد آزمایش قرار می گیرد.

مسیحیان نیز در مورد تناسخ می دانستند، اما در پنجمین شورای جهانی در قرن ششم، اطلاعات مربوط به آن ممنوع شد و تمام ارجاعات از متون حذف شد. به جای مجموعه ای از تولدها و مرگ ها، مفهوم زندگی واحد، قیامت و اقامت ابدی در جهنم یا بهشت ​​بدون امکان ترک آنها اتخاذ شد. بر اساس دانش هندو و بودایی، روح به بهشت ​​و جهنم می رود، اما فقط برای مدتی، متناسب با شدت گناه انجام شده یا اهمیت شایستگی خوب. برخی از محققان بر این باورند که خود عیسی قبل از اینکه به عنوان مبلغی از ناصره تجسم یابد، سی بار بر روی زمین متولد شد.

اسلام مستقیماً از ایده‌های تناسخ، گرایش به نسخه مسیحی قضاوت و تبعید روح به جهنم یا بهشت ​​حمایت نمی‌کند، اما در قرآن به معاد اشاره شده است. به عنوان مثال: «من چون سنگ مردم و مانند گیاه زنده شدم. من به عنوان یک گیاه مردم و به عنوان یک حیوان زنده شدم. من به عنوان یک حیوان مردم و یک انسان شدم. از چی باید بترسم؟ آیا مرگ مرا دزدیده است؟ می توان حدس زد که متن اصلی کتاب نیز دستخوش تغییراتی شده است که البته متکلمان اسلامی این را رد می کنند.

زرتشتیان و مایاها درباره تناسخ می دانستند؛ مصری ها ایده عدم زندگی پس از مرگ را پوچ می دانستند. فیثاغورث، سقراط، افلاطون هیچ چیز شگفت انگیزی در ایده های تناسخ روح نیافتند. طرفداران تناسخ عبارت بودند از گوته، ولتر، جوردانو برونو، ویکتور هوگو، آنوره دو بالزاک، آ. کونان دویل، لئو تولستوی، کارل یونگ و هنری فورد.

ایالت باردو

متون بودایی همچنین به "حالت باردو"، دوره زمانی بین تولدها اشاره می کنند. به معنای واقعی کلمه "بین دو" ترجمه می شود. شش نوع باردو وجود دارد. از نظر چرخه سامسارا، چهار مورد اول جالب هستند:

1. باردو از فرآیند مردن.بازه زمانی بین شروع بیماری که منجر به مرگ یا آسیب به بدن می شود و لحظه ای که ذهن و بدن از هم جدا می شوند. این زمان عذاب لحظه بسیار مهمی است. توانایی حفظ خویشتن داری در آن فقط برای کسانی در دسترس است که در طول زندگی خود با وجدان تمرین کرده اند. اگر کسی بتواند ذهن را تحت کنترل خود نگه دارد، این یک دستاورد بزرگ است، در غیر این صورت در آن لحظه فرد درد شدیدی را تجربه خواهد کرد. رنج اکثر مردم در هنگام مرگ بسیار قوی است، اما اگر کسی کارمای خوب زیادی جمع کرده باشد، از حمایت برخوردار خواهد شد. در این مورد، به عنوان مثال، ممکن است شخصی در این ساعت سخت رؤیایی از قدیسان یا خدایان را تجربه کند که به نظر می رسد کمک می کنند. لحظه های مرگ زندگی نیز مهم هستند. تجربیاتی که قبل از آخرین نفس ذهن را پر می کند، قدرت عظیمی دارد و نتایج فوری می دهد. اگر فردی کارما خوبی داشته باشد، پس آرام است و عذاب را تجربه نمی کند. اگر گناهانی وجود دارد که شخص پشیمان می شود، توبه ای که اکنون نشان داده می شود به پاک شدن خود کمک می کند. دعاها نیز قدرت زیادی دارند و آرزوهای خوب بلافاصله برآورده می شوند.
2. باردو دارماتا. فاصله ای با طبیعت بی زمان. ذهن پس از رها شدن از سیگنال های حواس، به حالت تعادل اولیه طبیعت خود می رود. ماهیت واقعی ذهن در هر موجودی تجلی می یابد، زیرا همه دارای ماهیت اصلی بودا هستند. اگر موجودات این ویژگی اساسی را نداشتند هرگز نمی توانستند به اشراق دست یابند.
3. باردوی تولد.زمانی که در آن ذهن پیش نیازهای تولد دوباره را تشکیل می دهد. از لحظه خروج از حالت دارمتا باردو و ظهور پیش نیازهای کارمایی نامشخص تا لحظه لقاح ادامه دارد.
4. باردو بین تولد و مرگ، یا باردو زندگی. این آگاهی معمولی روزمره در طول زندگی از زمان لقاح تا باردوی فرآیند مرگ است.

همچنین دو حالت دیگر از آگاهی وجود دارد:

5. باردو رویا. خواب عمیق بدون رویا.
6. باردو تمرکز مراقبه. حالت تمرکز مراقبه.

کارما

مفهوم کارما را می توان از دو جنبه بررسی کرد. وجه اول: فعالیتی است که نتیجه دارد. در سنت بودایی، کارما به معنای هر عملی است. عمل در اینجا نه تنها می تواند یک عمل کامل شده باشد، بلکه می تواند یک کلمه، فکر، قصد یا عدم عمل باشد. همه مظاهر اراده موجودات زنده کارمای او را تشکیل می دهند. جنبه دوم: کارما قانون علت و معلولی است که در تمام پدیده های سامسارا نفوذ می کند. همه چیز به هم وابسته است، علت دارد، معلول دارد، هیچ چیز بدون دلیل اتفاق نمی افتد. کارما به عنوان قانون علت و معلول یک مفهوم اساسی در بودیسم است که مکانیسم های فرآیند تولد و مرگ و همچنین راه های قطع این چرخه را توضیح می دهد. اگر کارما را از این موقعیت در نظر بگیریم، چندین طبقه بندی می توان ارائه داد. اولی مفهوم کارما را به سه نوع اصلی تقسیم می کند:

• کارما
• آکارمو
• ویکارما

کلمه "کارما"در این طبقه بندی به معنای اعمال نیکی است که منجر به انباشت شایستگی می شود. کارما زمانی انباشته می شود که یک موجود زنده مطابق با قوانین جهان عمل کند و به منافع خودخواهانه فکر نکند. فعالیت هایی که به نفع دیگران و جهان است، خودسازی - این کارما است. کارما، طبق قوانین تناسخ، منجر به تولد دوباره در جهان های بالاتر، کاهش رنج و فرصت های باز برای خودسازی می شود.

ویکارما- مفهوم مخالف وقتی کسی برخلاف قوانین کیهان عمل می کند، منحصراً به دنبال منافع شخصی است، به دنیا آسیب می رساند، آنگاه نه شایستگی، بلکه مجازات جمع می کند. ویکارما عامل تولد دوباره در جهان های پایین، رنج و کمبود فرصت برای خودسازی می شود. در ادیان مدرن، ویکارما را گناه می نامند، یعنی خطا در رابطه با نظم جهانی، انحراف از آن.

آکارما- نوع خاصی از فعالیت که در آن انباشت شایستگی یا انباشت پاداش وجود ندارد؛ فعالیتی است بدون عواقب. چه طور ممکنه؟ یک موجود زنده در سامسارا مطابق دستورات و انگیزه های نفس خود عمل می کند. مخلوق با انتزاع از "من" خود و انجام اعمال نه به عنوان یک فاعل، بلکه فقط یک ابزار، نه منبع اراده، بلکه هدایت کننده ایده های دیگران، مسئولیت کارمایی را به کسی که به نام او این عمل را انجام می دهد منتقل می کند. مشکل این است که در این مورد باید انگیزه‌ها، قضاوت‌ها، اراده‌های خود را کاملاً کنار بگذاریم، از اعمال خود انتظار پاداش، تمجید یا خدمات متقابل نداشته باشیم و خود را کاملاً به دست صاحب ایده تسلیم کنیم. این فعالیتی است که به عنوان یک فداکاری ایثارگرانه ارائه می شود. آکارما اعمال زاهدان مقدسی است که به نام خدا معجزه کردند و خدمت کاهنان فداکار که خود را به اراده خدای محترم سپردند. اینها شاهکارها و از خود گذشتگی به نام عدالت و نجات دردمندان است، این فعالیت راهبانی است که طبق قانون دارما (قانون هماهنگی جهان) از عشق و محبت برای موجودات زنده سود می‌آورند. احساس وحدت با کل جهان، بدون انتظار چیزی در مقابل. اینها کارهایی است که از روی عشق و محبت انجام می شود.

آخرین نوع کارما مستقیماً با روشنگری مرتبط است، زیرا به شما امکان می دهد منیت کاذب خود را شکست دهید.

طبقه بندی دوم کارما را از نقطه نظر تجلی پیامدها تقسیم می کند.

پرابدا کارما، یا پیامدهای اعمالی که اکنون در این تولد تجربه شده است. این پاداشی است که برای اعمال انجام شده دریافت می شود. در اینجا می توانیم در مورد کارما به عنوان "سرنوشت" صحبت کنیم.

کارما آپارابدایا پیامدهایی که معلوم نیست چه زمانی و چگونه خود را نشان خواهند داد، اما قبلاً با یک رابطه علت و معلولی شکل گرفته اند. برنامه ریزی تجسم های بعدی در حال انجام است.

رودا کارماآنها عواقبی را نام می برند که هنوز در دنیای آشکار رخ نداده است ، اما شخص شروع آنها را به طور شهودی احساس می کند ، گویی در آستانه ایستاده است.

بیجا کارما- اینها خود عواقب نیستند، بلکه علل عواقبی هستند که هنوز پاسخی نشان نداده اند، اما قطعا ظاهر خواهند شد. اینها بذرهایی هستند که هنوز ریشه و شاخه نداده اند.

همانطور که از مطالب بالا مشخص است، قانون کارما شرطی جهانی را پیش فرض می گیرد، یعنی همه رویدادها به طور علّی به هم مرتبط هستند. چرخش چرخ سامسارا به دلیل این اتصال اتفاق می افتد. یک چیز دیگری را می گیرد و به همین ترتیب تا بی نهایت.

چگونه از چرخ سامسارا خارج شویم؟

اعمال خوب و بد

دلیل اصلی که موجودات را به چرخه تولد دوباره می کشاند، سه سم است که نماد آن خوک جهل، خروس شور و مار خشم است. ریشه کن کردن این تاریکی ها به رهایی از کارمای منفی و یافتن راهی برای خروج از چرخ سامسارا کمک می کند. بر اساس آموزه های بودایی، ده نوع عمل خوب و ده نوع ناخوشایند وجود دارد که این یا آن کارما را ایجاد می کند.

اعمال منفی شامل اعمال بدن، گفتار و ذهن است. با حماقت، خشم یا میل به لذت، می توان با بدن گناه کرد. ارتکاب سرقت به زور یا فریب. ارتکاب خیانت به شریک زندگی، تجاوز جنسی یا هر نوع انحراف جنسی.

شما می توانید با گفتار با دروغ به ضرر دیگران و به نفع خود گناه کنید، ایجاد نزاع، شایعه پراکنی و تهمت زدن: بی ادبی مستقیم یا پشت سر خود با طرف مقابل، شوخی های توهین آمیز.

شما می توانید با داشتن دیدگاه های نادرست (غیر مطابق با حقیقت)، افکار خصمانه نسبت به دیگران یا فعالیت های آنها، افکار حریصانه در مورد تصاحب اشیاء دیگران یا دلبستگی به اموال خود، تشنگی به ثروت، گناه کنید.

ده عمل مثبت ذهن را پاک می کند و به رهایی می انجامد. این:

1. نجات جان هر موجودی: از حشرات گرفته تا انسان.
2. سخاوت، و نه فقط در رابطه با مادیات.
3. وفاداری در روابط، عدم بی بندوباری جنسی.
4. صداقت.
5. آشتی طرفین متخاصم.
6. سخنرانی مسالمت آمیز (دوستانه، نرم).
7. گفتار عاقلانه غیر بیکار.
8. رضایت از آنچه دارید.
9. عشق و محبت نسبت به مردم.
10. درک ماهیت چیزها (شناخت قوانین کارما، درک آموزه های بودا، خودآموزی).

طبق قانون کارما، تمام اعمال موجودات زنده وزن منحصر به فرد خود را دارند و قابل جبران نیستند. برای اعمال خوب یک پاداش وجود دارد، برای اعمال بد - مجازات، اگر در مسیحیت یک اصل "سنگین کردن" مجموع شایستگی ها و گناهان وجود دارد، پس در رابطه با چرخ سامسارا و آموزه های بودا، همه چیز باید انجام شود. به صورت جداگانه محاسبه شود. بر اساس حماسه هندی باستانی Mahabharata، که زندگی قهرمانان بزرگ و گناهکاران بزرگ را توصیف می کند، حتی قهرمانان قبل از صعود به بهشت ​​برای جبران کارمای بد خود به جهنم می روند و شروران قبل از انداختن به جهنم حق دارند جشن بگیرند. با خدایان، اگر شایستگی خاصی داشته باشند.

تصویر چرخ سامسارا

معمولاً چرخ سامسارا به صورت نمادین به عنوان یک ارابه باستانی با هشت پره به تصویر کشیده می شود، اما تصویری متعارف از چرخه زندگی و مرگ نیز وجود دارد که در شمایل نگاری بودایی رایج است. Thangka (تصویر روی پارچه) حاوی نمادها و تصاویر بسیاری از فرآیندهایی است که با روح در چرخه تولد دوباره رخ می دهد و دستورالعمل هایی در مورد چگونگی خارج شدن از چرخ سامسارا دارد.

تصویر مرکزی سامسارا شامل یک دایره مرکزی و چهار دایره است که به بخش‌هایی تقسیم شده‌اند و عمل قانون کارما را نشان می‌دهند. در مرکز همیشه سه موجود وجود دارد که نشان دهنده سه سم اصلی ذهن است: جهل به شکل خوک، شور و دلبستگی به شکل خروس و خشم و انزجار به شکل مار. این سه سم زیربنای کل چرخه سامسارا هستند؛ موجودی که ذهنش توسط آنها تاریک شده است، محکوم به تولد دوباره در جهان های آشکار است و کارما را انباشته و رستگار می کند.

دایره دوم را باردو می نامند، پس از نام حالت بین ولادت که در بالا توضیح داده شد. دارای بخش‌های روشن و تاریک است که نمادی از شایستگی‌ها و گناهانی است که به ترتیب منجر به تولد دوباره در جهان‌های بالاتر یا در جهنم می‌شوند.

دایره بعدی با توجه به تعداد شش نوع جهان دارای شش قسمت است: از تاریک ترین تا روشن ترین. هر بخش همچنین یک بودا یا بودیساتوا (معلم مقدس دارما) را به تصویر می‌کشد که از روی شفقت به دنیایی می‌آید تا موجودات زنده را از رنج نجات دهد.

بر اساس آموزه های بودایی، جهان ها می توانند:

اگرچه دنیاها در یک دایره قرار گرفته اند، اما شما می توانید هم از پایین به بالا و هم از بالا به پایین متولد شوید، از دنیای انسانی می توانید به دنیای خدایان صعود کنید یا به جهنم بیفتید. اما ما باید با جزئیات بیشتری در مورد دنیای مردم صحبت کنیم. به عقیده بوداییان، تولد انسان سودمندترین است، زیرا انسان بین رنج غیرقابل تحمل جهنم و سعادت فداکارانه خدایان تعادل برقرار می کند. یک فرد می تواند قانون کارما را درک کند و راه رهایی را در پیش گیرد. غالباً زندگی انسان را "تولد مجدد انسان ارزشمند" می نامند ، زیرا موجود فرصتی پیدا می کند تا راهی برای خروج از چرخه سامسارا پیدا کند.

لبه بیرونی در تصویر به طور نمادین قانون کارما را در عمل نشان می دهد. بخش ها از بالا در جهت عقربه های ساعت خوانده می شوند، در مجموع دوازده هستند.

داستان اول بیانگر جهل نسبت به ماهیت جهان، قوانین آن و جهل به حقیقت است. مردی با یک تیر در چشم خود نمادی از عدم دید روشن از آنچه اتفاق می افتد است. به دلیل این جهل، موجودات در چرخه جهان ها قرار می گیرند و به طور تصادفی در آن می چرخند و بدون آگاهی روشن عمل می کنند.

داستان دوم سفالگری را در حال کار به تصویر می کشد. همانطور که یک استاد شکل یک گلدان را می‌سازد، انگیزه‌های ناخودآگاه خود به خود پیش‌نیاز تولد جدید را تشکیل می‌دهند. خاک رس خام بدون شکل است، اما از قبل حاوی تعداد بی نهایت فرم از تمام محصولات ساخته شده از آن است. به طور معمول این مرحله با لقاح مطابقت دارد.

طرح سوم یک میمون را به تصویر می کشد میمون بی قرار نماد ذهنی بی قرار است که ماهیت ادراک دوگانه (نه منفرد، نه واقعی) دارد؛ چنین ذهنی قبلاً حاوی بذر تمایلات کارمایی است.

عکس چهارم دو نفر را در یک قایق نشان می دهد. این بدان معنی است که بر اساس کارما، شکل خاصی از تجلی یک موجود در جهان و مأموریت آن برای تجسم معین ایجاد می شود، یعنی موجود، خود را به عنوان یک چیز یا چیز دیگری، ویژگی های روانی یک زندگی آینده درک می کند. آشکار می شوند و پیش نیازهای شرایط زندگی شکل می گیرد.

تصویر پنجم خانه ای را با شش پنجره به تصویر می کشد. این پنجره ها در خانه نماد شش جریان ادراک از طریق حواس شش گانه (از جمله ذهن) هستند که از طریق آن موجود اطلاعات دریافت می کند.

در بخش ششم زن و شوهری در حال عشق به تصویر کشیده شده اند، به این معنی که اندام های ادراک با دنیای خارج تماس پیدا کرده اند و شروع به دریافت اطلاعات کرده اند. این مرحله با تولد در عوالم تجلی شده مطابقت دارد.

عکس هفتم ریختن آب روی اتوی داغ را نشان می دهد. یعنی ذهن احساسات دریافتی را جذاب، منزجر کننده یا خنثی تشخیص می دهد.

تصویر هشتم فردی را در حال نوشیدن الکل (آبجو، شراب) به تصویر می کشد که نمادی از ظهور علاقه یا ناپسندی بر اساس قضاوت در مورد احساسات دریافت شده است.

بخش نهم دوباره میمون را نشان می دهد که میوه ها را جمع آوری می کند. یعنی ذهن قوانین رفتاری را برای خود ایجاد می کند - چیزهای خوشایند را باید خواست، از چیزهای ناخوشایند باید اجتناب کرد، چیزهای خنثی را نادیده گرفت.

بخش دهم یک زن باردار را به تصویر می کشد. از آنجایی که کلیشه های رفتاری که توسط ناخودآگاه شکل می گیرد، پیش نیازهای کارمایی را برای تجسم جدید در جهان های سامسارا تشکیل می دهند.

در تصویر یازدهم زن بچه ای به دنیا می آورد این نتیجه عمل کارما ایجاد شده در زندگی قبلی است.

و آخرین بخش حاوی تصویری از یک فرد متوفی یا یک کوزه با خاکستر است که نمادی از ضعف هر زندگی آشکار، پایان پذیری آن است. به این ترتیب برای یک موجود زنده چرخ سامسارا شروع به چرخیدن کرد.

تمام چرخ سامسارا با محتویاتش توسط خدای یاما - خدای مرگ (به معنای سستی و ناپایداری همه چیز) در چنگال ها و دندان های تیزش محکم گرفته شده است و فرار از چنین چیزی اصلاً آسان نیست. یک گرفتن در شمایل نگاری، یاما با رنگ آبی (مهیب)، با سر گاو شاخدار با سه چشم که به گذشته، حال و آینده می نگرد و توسط هاله ای آتشین احاطه شده است، به تصویر کشیده شده است. روی گردن یاما یک گردنبند از جمجمه است، در دستان او یک عصا با یک جمجمه، یک کمند برای گرفتن روح، یک شمشیر و یک طلسم گرانبها که حاکی از قدرت بر گنجینه های زیرزمینی است. یاما همچنین قاضی پس از مرگ و فرمانروای جهان اموات (جهنم) است. گویی بر خلاف چنین موجودی خشن، در کنار آن، بیرون چرخ، بودا ایستاده و به ماه اشاره می کند.

تصویر بودا نشانگر چگونگی بیرون آمدن از چرخ سامسارا است، نشانه ای از وجود مسیر رهایی، مسیری که به صلح و آرامش منتهی می شود (نماد ماه خنک).

راه هشت گانه (میانی) رهایی

چگونه چرخ سامسارا را متوقف کنیم؟ شما می توانید چرخه تولد دوباره را با پیروی از مسیر میانه، که به این نام خوانده می شود، بشکنید زیرا برای همه موجودات کاملاً قابل دسترسی است و به هیچ وجه متضمن هیچ روش افراطی نیست که فقط برای تعداد معدودی در دسترس باشد. از سه مرحله بزرگ تشکیل شده است:

1. خرد
1. دیدگاه درست
2. نیت درست
2. اخلاقی
1. گفتار صحیح
2. رفتار صحیح
3. روش درست زندگی
3. تمرکز
1. تلاش درست
2. جهت درست فکر
3. تمرکز صحیح

دیدگاه درستدر آگاهی و پذیرش چهار حقیقت شریف نهفته است. آگاهی از قانون کارما و ماهیت واقعی ذهن. راه رهایی در پاکسازی آگاهی - تنها واقعیت واقعی - نهفته است.

نیت درستشامل کار بر روی خواسته ها، تبدیل احساسات منفی به احساسات مثبت و ایجاد ویژگی های خوب است. تمرین‌کننده با درک وحدت همه چیز، احساس عشق و شفقت نسبت به دنیا را در خود پرورش می‌دهد.

اخلاق در مسیر بسیار مهم است، زیرا بدون آن روشنگری ممکن نیست. برای حفظ اخلاق لازم است که مرتکب اعمال گناه نشوید و به طرق مختلف اجازه ندهید که ذهن مات و مبهوت شود. مورد دوم بسیار مهم است، زیرا یک ذهن پریشان کسل کننده است و قادر به پاکسازی خود نیست.

گفتار صحیحشامل پرهیز از چهار عمل گناه است که از طریق گفتار آشکار می شود. به یاد داشته باشیم که این پرهیز از دروغ، بی ادبی، شایعات و سخنانی است که منجر به نزاع می شود. رفتار صحیح عبارت است از پرهیز از اعمال گناهی که از طریق بدن انجام می شود (قتل، تصاحب مال دیگری به طرق مختلف، خیانت و انحراف و همچنین برای افراد روحانی - تجرد).

روش درست زندگیشامل دستیابی به وسیله ای برای امرار معاش به روشی صادقانه است که کارما بدی ایجاد نمی کند. فعالیت هایی که به روشنگری آسیب می زند شامل تجارت موجودات زنده (انسان و حیوانات)، تجارت برده، فحشا، و فعالیت های مربوط به ساخت و فروش اسلحه و ابزار قتل است. خدمت سربازی یک چیز خوب در نظر گرفته می شود، زیرا به عنوان محافظت در نظر گرفته می شود، در حالی که تجارت اسلحه باعث تجاوز و درگیری می شود. همچنین تولید گوشت و فرآورده های گوشتی، ایجاد و فروش مشروبات الکلی و مواد مخدر، فعالیت های فریبنده (کلاهبرداری، سوء استفاده از جهل دیگران) و هرگونه فعالیت مجرمانه گناه است. زندگی انسان نباید وابسته به مادیات باشد. زیاده‌روی و تجمل باعث ایجاد شور و حسد می‌شود، زندگی دنیوی باید ماهیت معقولی داشته باشد.

تلاش درستریشه کن کردن باورهای قدیمی و کلیشه های تثبیت شده خودسازی مستمر، توسعه انعطاف پذیری تفکر و پر کردن ذهن با افکار و انگیزه های مثبت.

جهت درست فکرمستلزم هوشیاری مداوم در تشخیص آنچه در حال رخ دادن است، بدون قضاوت ذهنی. بنابراین، احساس وابستگی به هر چیزی که ذهن آن را «من» و «من» می‌نامد، از بین می‌رود. بدن فقط یک بدن است، احساسات فقط احساسات بدن هستند، یک حالت آگاهی فقط یک حالت معین آگاهی است. با این تفکر، انسان از وابستگی ها، نگرانی های مربوط به آن، خواسته های بی دلیل رها می شود و دیگر رنج نمی برد.

تمرکز صحیحبا تمرینات مدیتیشن در سطوح مختلف عمق به دست می آید و به نیروانای کوچک، یعنی رهایی شخصی منجر می شود. در بودیسم به این حالت آرهات می گویند. به طور کلی، سه نوع نیروانا وجود دارد:

1. فوری- حالت کوتاه مدت صلح و آرامش که بسیاری از مردم در طول زندگی خود تجربه کرده اند.
2. نیروانا واقعی- حالت کسی که در این بدن در طول زندگی به نیروانا دست یافته است (ارحات).
3. نیروانای بی پایان (پارینیروانا ) - حالت کسی که پس از نابودی بدن فیزیکی به نیروانا رسیده است، یعنی حالت بودا.

نتیجه

بنابراین، در روایات مختلف، چرخ سمساره تقریباً به همین معنی است. علاوه بر این، می توانید در مورد چرخ سامسارا در متون سوتراهای بودایی بخوانید، جایی که مکانیسم های کارما به طور مفصل توضیح داده شده است: چه نوع پاداشی برای چه گناهان و شایستگی هایی که شخص دریافت می کند، زندگی در جهان های بالاتر چگونه کار می کند. انگیزه موجودات زنده هر جهان چیست؟ مفصل ترین توصیف چرخ تولد دوباره در آموزه رهایی و همچنین در متون اوپانیشادها آمده است.

به طور خلاصه، چرخ سامسارا به معنای چرخه تولد و مرگ از طریق تناسخ و مطابق با قوانین کارما است. با گذر از چرخه به چرخه، موجودات زنده تجربه تجسم های مختلف، رنج و لذت را به دست می آورند. این چرخه می تواند مدت زمان زیادی طول بکشد: از خلقت جهان تا نابودی آن، بنابراین وظیفه اصلی همه ضمیرهای آگاه حذف جهل و ورود به نیروانا است. آگاهي از چهار حقيقت نجيب، ديدگاه واقعي سامسارا را به عنوان توهمي بزرگ كه با ناپايداري نفوذ كرده است، نشان مي دهد. در حالی که چرخ سامسارا شروع به چرخش نکرده و جهان هنوز وجود دارد، باید در مسیر میانه ای که بودا به مردم داده است حرکت کرد. این راه تنها وسیله قابل اعتماد رهایی از رنج است.

زندگی ما ریتم بسیار پویایی دارد، پر از نگرانی ها و شلوغی های مداوم خودش است. در چرخه ثابت زندگی روزمره، بسیاری از شما ممکن است هنوز کلماتی مانند "سامسارا" یا "چرخ سامسارا" را شنیده باشید.

سامسارا چیست؟

سامسارا یا سامسارا (Skt.संसार ، "سرگردان،سفر") یک چرخه ثابت تولد و مرگ است، تولد دوباره روح، تلاش برای رهایی و پاکسازی از نتایج تمام اعمال انباشته شده گذشته (کارما).

شخص در طول زندگی خود اقدامات زیادی را انجام می دهد که نتیجه آینده آن را تعیین می کند. در پایان وجود زمینی، خطی ترسیم می شود که در آن تمام اعمال صالح و ناعادلانه یک فرد، که در تمام زندگی های گذشته او جمع شده است، در آخرین "ترازو" قرار می گیرد.

سامسارا در فلسفه مهمترین قانون است که جایگاهی مرکزی به آن داده شده است. مکاتب مختلف دینی آن را جایگاهی نامطلوب می دانند و آن را مانعی می دانند که انسان را از شناخت حقیقت وجودی انسان باز می دارد.

به نظر می رسد سامسارا در بودیسم نوعی روشنگری است که بر این اساس استوار است که بین تولد و مرگ نیز حالتی میانی وجود دارد. در آن است که لحظه وجود جدید شبیه به فرآیند انتقال آتش از یک شمع به دیگری است. این گونه بود که نظریه سفر روح پس از مرگ مطرح شد.

قانون سامسارا

اگر عمیق تر به آموزه های بودا نگاه کنید، متوجه خواهید شد که جوهر انسان را نمی توان تغییر داد و اعمالی که مردم انجام می دهند فقط جهان بینی آنها را تغییر می دهد.

کسی که مرتکب اعمال ناشایست می شود، متعاقباً فقط درد، رنج و بیماری را دریافت می کند. افرادی که قدرت انجام کارهای نیک و نیک را پیدا می کنند، به شکرانه آرامش کامل دریافت می کنند.

قانون سامسارا حقایق هستی را نه تنها در این زندگی، بلکه انتظارات از تناسخ بعدی را نیز تجویز می کند. نام چنین مکانیزمی باواچاکرا است. اجزای آن 12 واحد است که عبارتند از:

• آویدیا - تکانه های کارمایی؛
• vijnana - آگاهی ایجاد شده توسط تکانه ها.
• ناماروپاس - ظاهر، جسمی و ذهنی که توسط آگاهی شکل گرفته است.
• Nama-rupa - تشکیل حواس شش گانه.
• آیاتانا - شکل گیری نهایی بینایی، شنوایی، بویایی، لامسه، چشایی و ذهن.
• اسپارشا - ادراک خود جهان؛
• ودانا - احساساتی که از طریق ادراک شکل می گیرند.
• تریشنا - خواسته هایی که به دلیل احساسات در فرد ایجاد می شود.
• آپادانا - وابستگی به افکار و احساسات ایجاد می شود.
• بهاوا - وجودی که در نتیجه دلبستگی به وجود آمده است.
• جاتی – تولد;
• مرگ

معنای چرخه هستی در این واقعیت نهفته است که همه اعمال یک شخص، خوب یا بد، هنوز اثر خود را در کارمای او باقی می گذارد. این اثر متعاقباً فرد را به تناسخ آینده خود می رساند. هدف اصلی یک بودایی این است که بدون در نظر گرفتن احساسات و خواسته های خود، بدون به جا گذاشتن آثاری در کارما، زندگی کند.

چرخ سامسارا چیست؟

اولین ایده ها در مورد چرخ سامسارا در اواخر برهمنیسم ودایی (800-600 قبل از میلاد) بوجود آمد. بعدها، این مکانیسم مقدس توسط بودایی ها به عاریت گرفته شد و دقیقاً همانطور که اکنون آن را درک می کنیم، تفسیر شد.

چرخ سامسارا یک مکانیسم پیچیده کارمایی است که چرخه ثابتی از تولد و مرگ را به همراه دارد.

مردم اغلب از اصطلاح "دایره باطل" استفاده می کنند و تمام رویدادهای منفی و دائماً تکراری خود را به آن منتقل می کنند. آنها همیشه شخص را به بن بست می کشانند، بدون اینکه فرصتی برای حرکت بیشتر بدهند. چنین تجلی همان چرخ سامسارا است.

این مکانیسم کارمایی به دلیلی "چرخ" نامیده می شد. چرخ سامسارا نمادی از یک چرخه است، به این معنی که هر کار انجام نشده و اعمال گناه آلود در طول زندگی انباشته می شود، اما در عین حال، به فرد فرصت رستگاری در تناسخ های آینده داده می شود.

اگر روح وظایف محول شده را انجام ندهد، چندین تولد دوباره گیر می کند تا زمانی که یاد بگیرد راه حلی بیابد. نام این فرآیند تناسخ است.

چرخ سامسارا مانند قیف می تواند هر فردی را به تور خود بکشاند. برای این کار کافی است که رذایل و ضعف های معمولی انسانی داشته باشید. یک نظریه وجود دارد که هر چه تعداد تولدهای دوباره روح بیشتر باشد، بیرون آمدن از چرخ رو به افزایش دشوارتر است. دلیل اصلی این امر تکرار سیستماتیک یک اشتباه در طول هر تناسخ است. با توجه به این واقعیت که با هر تولد دوباره بیرون آمدن از چرخ سامسارا دشوارتر می شود، می توان آن را مجازات کارمایی نامید.

شمایل نگاری چرخ سامسارا

معمولاً چرخ سامسارا به عنوان یک ارابه سوار باستانی به تصویر کشیده می شود که دارای هشت پره است. هر یک از آنها حاوی تصاویر مفصل زیادی در مورد آنچه برای روح در تمام مراحل چرخه اتفاق می افتد، و از همه مهمتر، به این سوال پاسخ می دهد: "چگونه از چرخ سامسارا خارج شویم؟"

در مرکزتصویر دایره ای با چهار دایره را نشان می دهد که به بخش هایی تقسیم شده اند. هر یک از آنها عملکرد قوانین کارما را نشان می دهد. شخصیت های اصلی چرخه سه موجود هستند که ذهن انسان را مسموم می کنند، یعنی:

• خوک- به عنوان نماد جهل؛
• خروس- تجسم محبت و اشتیاق؛
• مار- ابری از خشم و انزجار.

این سه سم ذهن انسان را تاریک می کند و او را مجبور می کند که دائماً دوباره متولد شود و کارمای خود را جمع کند و نجات دهد.

دایره دوم باردو نام دارد.از یک قسمت روشن و تاریک تشکیل شده است که نماد اعمال نیک و گناه است. اگر روح برای کارهای نیک تلاش کند در عوالم مساعد دوباره متولد می شود. ارواح پر از گناه به سمت تاریکی سقوط می کنند و به جهان های جهنمی فرستاده می شوند.

دایره سومبر اساس تعداد شش نوع جهان به شش قسمت تقسیم می شود: از روشن ترین و پایان دادن به تاریک و تاریک. در هر یک از بخش ها تصویری از بودا یا یک معلم دارما مقدس وجود دارد - یک بودیستاوا، که اغلب از دلسوزی برای موجودات زنده به دنیای ما می آید.

طبقه بندی جهان ها در بودیسم

دنیای خدایان(دواها). ساکنان این دنیا خدا هستند. آنها سرشار از سعادت هستند و به قوانین کارما یا تولدهای مجدد بعدی فکر نمی کنند. دیوها جاودانه در نظر گرفته می شوند، اما راه آنها ابدی نیست. زمانی که زندگی خدایی به پایان خود نزدیک می شود، تلخی ها و رنج هایی را چندین برابر انسان تجربه می کند، زیرا می فهمد چه لذت هایی را سلب می کند.

دنیای نیمه خدایان(آسوره ها). موجودات این جهان سرشار از غرور و حسد و حسادت هستند. آسوراها بر خلاف دیوها (خدایان) جاودانه نیستند، اما قدرت بسیار بالایی دارند.

دنیای آدم هادنیایی مبتنی بر عشق و محبت. مردم چیزها را آنطور که هستند نمی بینند، اما فرصت یادگیری و تجربه چیزهای جدید را دارند.

دنیای حیوانات. ساکنان این دنیا در جهل و حماقت زندگی می کنند و نیازهای طبیعی را ترجیح می دهند. حیوانات، بر خلاف مردم، به معنویات فکر نمی کنند. به دلیل فقدان اراده، شرایط همیشه از آنها بهتر می شود و زندگی پر از ترس و اضطراب است.

Worlds of Hungry Ghosts(پیشتر). شهوت ابدی و تشنگی سیری ناپذیر ساکنان این دنیا را فرا گرفته است. پرتاها ارواحی هستند که به دلیل ناتوانی در ارضای تمام امیال و شهوات خود مجبور به زندگی در عذاب می شوند. زیستگاه مورد علاقه آنها تقاطع ها و حصار خانه ها (املاک) است.

دنیای جهنمی ها (نارکس). دنیایی بسیار بی رحمانه که در آن موجوداتی متولد می شوند که ذهنشان مملو از بدخواهی، خشم و عطش انتقام است. جهنم ها (ساکنان دنیای جهنمی) رنج و عذاب بی پایان را تجربه می کنند.

با وجود این واقعیت که دنیاها در یک دایره قرار دارند، شما می توانید هم از بالا و هم از پایین تناسخ پیدا کنید. از دنیای مردم می توانید به دنیای دیوها (خدایان) پرواز کنید یا به جهنم بیفتید.

قاب بیرونی چرخ سامساراشامل دوازده تصویر است که نمادی از قوانین کارما در عمل است:

و آخرین عنصر شمایل نگاری چرخ سامسارا یاما است.او تمام چرخه را محکم در دندان ها و چنگال های خود نگه می دارد، زیرا خدای مرگ و سستی زندگی است. یاما را قاضی و حاکم جهان جهنمی پس از مرگ می دانند. گویی بر خلاف این خدای سختگیر، بودا بیرون چرخ ایستاده و به ماه اشاره می کند.

چرخ سامسارا چرخیده است - این به چه معناست؟

هر سخن از چرخ سامسارا معادل یک تجسم روح است که تنها هشت مورد از آن وجود دارد. در طول زندگی (صحبت می کند)، یک فرد زندگی می کند و کارما را انباشته می کند، چه مثبت و چه منفی. این بر آنچه که تناسخ بعدی او خواهد بود تأثیر می گذارد. اگر تا پایان آخرین تولد دوباره کارما انجام شده باشد، فرد این فرصت را دارد که با استفاده از حق انتخاب آزاد شود.

پس این عبارت به چه معناست: چرخ سامسارا چرخیده است"؟ پاسخ ساده است: این بدان معنی است که در طول هر هشت زندگی (تناسخ)، کارمای یک شخص به طور کامل جمع شده و کار کرده است.

چگونه از چرخ سامسارا خارج شویم؟

هدف اصلی دین بودیسم رهایی از کارما انباشته شده است.سوال در مورد: "چگونه از چرخ سامسارا خارج شویم"، ذهن بسیاری از نسل های بودایی را هیجان زده و نگران می کند. جالب اینجاست که حتی قوانین خاصی وجود دارد که با پیروی از آنها می توانید این چرخه بسته کارمایی را قطع کنید، یعنی:

• بی طرف باشید
• اعمال خود را بدون دلبستگی انجام دهید;
• در خلوت بودن
• نگاه کن و حقیقت را ببین؛
• درک کنیم که طبیعت سرنوشت ماست.
• تفکر، گوشت و گفتار خود را مهار کنید.
• فقط به چیزی که بدون تلاش به دست می آید راضی باشید.

برای اینکه از چرخ سامسارا خارج شوید، باید روی خود و دنیای درونی خود بسیار سخت کار کنید و سعی کنید آن ویژگی هایی را که منجر به همه اعمال نامطلوب می شوند از بین ببرید و ریشه کن کنید. مهم است بدانید که کلید نقطه خروج در خود رویدادها نهفته است. با دانستن تمام اجزا و اهرم های نفوذ آنها، می توانید زندگی خود را دوباره برنامه ریزی کنید و آزاد شوید.