Životopis Huma Davida. David Hume - krátký životopis Hume filozofie

30.11.2023

Hume, David (1711-1776) - skotský filozof, historik, ekonom a spisovatel. Narodil se v Edinburghu 7. května 1711. Jeho otec, Joseph Hume, byl právník a patřil do starobylého domu Hume; Panství Ninewells, sousedící s vesnicí Chernside poblíž Berwick-upon-Tweed, patřilo rodině od počátku 16. století.

Humova matka Catherine, „žena vzácných zásluh“ (všechny citace v životopisné části článku jsou uvedeny, pokud není výslovně uvedeno jinak, z Humova autobiografického díla The Life of David Hume, Esquire, Written by Himself, 1777). dcera Sira Davida Falconera, předsedy poroty. Přestože na tom byla rodina víceméně dobře, David jako nejmladší syn zdědil méně než 50 liber ročně; Navzdory tomu byl odhodlán bránit nezávislost a zvolil si cestu zlepšení svého „literárního talentu“.

Dobrý cíl může dát hodnotu pouze těm prostředkům, které jsou dostatečné a skutečně vedou k cíli.

Nicméně Ninewell Humes, rodina vzdělaných lidí s právním zaměřením, měla ve svém domě knihy věnované nejen náboženství, ale i světským vědám. Chlapci vstoupili na univerzitu v Edinburghu v roce 1723. Několik univerzitních profesorů bylo Newtonovými stoupenci a členy tzv. Ranken Club, kde diskutovali o principech nové vědy a filozofie; dopisovali si i s J. Berkeleym. V roce 1726 Hume na naléhání své rodiny, která ho považovala za povolání k právnímu povolání, opustil univerzitu. Pokračoval však v tajném vzdělávání – „cítil jsem hlubokou averzi k jakékoli jiné činnosti kromě studia filozofie a obecné četby“ – což položilo základ jeho rychlému filozofickému rozvoji.

Jeho práce, Výtah z knihy v poslední době publikované: s názvem, pojednání o lidské přirozenosti atd., kde hlavní argument té knihy je dále ilustrován a vysvětlen, 1740, také nevzbudil zájem. Zklamaný, ale neztrácející naději, se Hume vrátil do Ninevals a vydal dvě části svých Essays, Moral and Political, 1741-1742, které se setkaly s mírným zájmem. Pověst Pojednání jako kacířského a dokonce ateistického však zabránila jeho zvolení profesorem etiky na univerzitě v Edinburghu v letech 1744-1745. V roce 1745 (rok neúspěšného povstání) sloužil Hume jako žák slabomyslného markýze z Annandale. V roce 1746 doprovázel jako tajemník generála Jamese St. soudy ve Vídni a Turíně. Těmito cestami si zajistil nezávislost a stal se „majitelem asi tisíce liber“.

"Během jednoho roku se objevily dvě nebo tři odpovědi od duchovních, někdy velmi vysokých, a zneužívání doktora Warburtona mi ukázalo, že moje spisy začínají být oceňovány v dobré společnosti." Mladý Edward Gibbon ho nazval „velkým Davidem Humem“, mladý James Boswell ho nazval „největším anglickým spisovatelem“. Montesquieu byl prvním myslitelem slavným v Evropě, který rozpoznal jeho génia; po Montesquieuově smrti abbé Leblanc nazval Huma „jediným v Evropě“, který mohl nahradit velkého Francouze. Již v roce 1751 byla Humeova literární sláva uznána v Edinburghu. V roce 1752 ho právnická společnost zvolila správcem knihovny právníků (nyní Skotská národní knihovna). Přibyla i nová zklamání – neúspěch ve volbách na University of Glasgow a pokus o exkomunikaci ze skotské církve.

To, o čem mluvil skotský filozof David Hume v 18. století, se dnes stalo skutečností. Touha demonstrovat svobodu, a ne její skutečné pochopení, posunula lidské vědomí zcela jiným směrem než svoboda. Hume je pro mě člověk, který celý svůj život zasvětil studiu vědomí, mysli, což ho ve skutečnosti definuje jako skutečného člověka. Dokud naše vědomí nebude totožné s naším úsilím, nikdy si neuvědomíme naši přirozenost, protože vědomí bude poslouchat pouze afekty.

David Hume (1711–76) - filozof, historik, zakladatel skotského osvícenství. Ideje, kde je lidský vývoj povýšen do zvláštního smyslového stavu. V podstatě mluvíme o přechodu od stavu keltské kultury, který následoval po smyslové zkušenosti, k rozboru této zkušenosti.

Tvrdit, že Hume si stanovil za úkol porozumět lidskému duchu prizmatem zkušenosti, by nebylo zcela správné, to by ubíralo na rozsahu témat, kterých se dotkl. Pojednání o lidské přirozenosti, kde nacházíme více otázek než odpovědí, nabízí spíše model zapojení do poznání než možnost nalézat odpovědi. Koneckonců, odpovědí je afektivní stav, a tedy žádoucí. A požadované nelze poznat, protože to člověka emocionálně odvádí od soustředění se na předmět. To znamená, že v tomto případě by člověk neměl řešit otázky bytí a ducha, ale zůstat v této otázce, být otázkou samotnou, chcete-li. Vyjádřete to svou existencí. Jinak nebudeme nikdy svobodní, omezeni touhou po konečném výsledku.

Aktivity Davida Huma, jak v jeho době, tak nyní, nebyly dostatečně prozkoumány. Ale ve skutečnosti by se jeho pojednání o lidské přirozenosti mělo stát základem pro pochopení a pochopení svého těla. Je to z pozice porozumění, a ne znalostí, protože toto pojednání nám klade více otázek, než dává odpovědí.

Dnes, kdy lidstvo zapomnělo klást otázky, je zkušenost Davida Huma obzvláště významná. Když se totiž něco naučíme, často se vzdálíme od samotné myšlenky poznání. Kde je stav poznání? Kde je rytmus? David Hume napsal: „Vítězství nevyhrávají ozbrojení muži s kopím a mečem, ale trubači, bubeníci a hudebníci armády.

Poznání není jen stavem našich myšlenek, ale také stavem našich pocitů, našeho ducha. I při čtení toho samého se všichni lišíme stavem, ve kterém se nacházíme, a tedy i prožitkem. A když nám člověk, který není schopen prožívat znalosti nebo je špatně prožívá, diktuje svou myšlenku (mající například státní status), slyšíme jeho slova, ale neanalyzujeme jeho zkušenosti. Proto je pro nás důležitá reakce na slovo, nikoli jeho podstata!

Potřebujeme schéma, identitu v každém aktu poznání. Jinak, jak píše David, dbáme ne na úvahy vycházející z představ, ale na touhu po vysvětlení, čili metodu necháváme bez dojmu, plnosti.

Humeova diskuse o schématech a jejich souvislostech ukazuje zásadní důležitost vědomí, které musí být nejprve vytvořeno, nikoli schváleno. Není čas říkat „já vím“ – důležitější je být ve stavu „vím“. „Já vím“ může mít úplně jinou barvu a vůni, odlišnou od poznání samotného. A svým „vím“ ochuzujeme nejen vědomosti, ale i sami sebe.

Podle Huma by mělo být stanoveno pravidlo, že spojení mezi všemi příčinami a následky je stejně nutné. A pokud něco není definováno, pak to má svůj důvod, kterému je třeba věnovat pozornost. Pak prohloubíme své znalosti a nenecháme je stranou. Je nebezpečné, když se spoléháme na masový, libovolný formát představivosti. To znamená, že podle Huma nevycházíme ze své zkušenosti, ale z obrazu, který bude stále dočasný, protože není obdařen zkušeností, a tedy ani snahou o poznání v čase.

Všechno by bylo v pořádku, ale vypěstujeme si návyky vnímání, které není obdařeno znalostmi. Je pro nás důležitější zažít jev, než se projevit, tedy být fenoménem samotným. Tím se připravujeme o dojmy ze života, který žijeme, a přitom vyjadřujeme různé myšlenky a závisíme na nich.

Tím se připravíme o lidský nástroj (nerozvíjíme vědomí) a duchovní nástroj (víra má povahu afektu). Zde také dozrává charakter chování, který přizpůsobujeme afektům, nikoli soudům. V důsledku toho se všechny naše činy a celý náš život stávají náhodnými. Koneckonců, nemůžete naučit člověka vyjadřovat se! To se může naučit jen člověk sám. Vyjadřovací nástroje by se měly učit.

Zde však narážíme na další základní Humův model - myšlenku naturalismu, tedy otázku, jak moc člověk zná svou povahu a jak moc jí obecně odpovídá. Z Humovy pozice je třeba nejprve přijmout určitou objektivitu, do které vnést své subjektivní vjemy, a teprve poté je objektivizovat. Pokusy dokázat, že máme pravdu, nejsou nutné primárně pro nás samotné. Přesto se najdou tací, kteří se budou více starat o naši nesprávnost než svou vlastní, protože proces afektu nepřijetí je rychlejší a jednodušší než proces poznání a přijetí.

Vlastně všechno, co David Hume popisoval, sám zažil. Konfrontace s církví (proti které se v podstatě nikdy nevyslovil) mu nedala příležitost udělat kariéru. To mu však umožnilo napsat „Dialogy o přirozeném náboženství“, v nichž velmi zajímavým způsobem pojednává o tématu víry. V podstatě definuje víru jako empirickou vědu, jejímž základem je smyslová zkušenost.

David Hume zaujímá v prostoru své doby takovou pozici, že psát o něm v kategoriích „narozen, žil, zemřel“ znamená spíše nerespektovat tohoto velkého muže s bytostně nesmrtelným duchem. Celý život pracoval s kauzalitou a poukazoval na škodlivost slepého následování následků, aniž by chápal jejich příčinu. Koneckonců, pokud se vůle člověka řídí pocity, a ne rozumem, o čem můžeme mluvit! Všude musí být důvod, i když je ten nejvyšší, a člověk se musí řídit jeho pochopením, a ne opakováním.

David Hume obecně nejen vytvořil podmínky pro rozvoj správného myšlení, ale také fakticky formuloval myšlenky keltské formy existence, v níž vzory a uzly nejsou obrazy, ale příčiny.

Pošlete tuto stránku e-mailem příteli

Narodil se v Edinburghu 7. května 1711. Jeho otec, Joseph Hume, byl právník a patřil do starobylého domu Hume; Panství Ninewells, sousedící s vesnicí Chernside poblíž Berwick-upon-Tweed, patřilo rodině od počátku 16. století. Humova matka Catherine, „žena vzácných zásluh“ (všechny citace v životopisné části článku jsou uvedeny, pokud není výslovně uvedeno jinak, z Humova autobiografického díla Můj život – Život Davida Huma, Esquire, Written by Himself, 1777), byla dcerou sira Davida Falconera, šéfa poroty. Přestože na tom byla rodina víceméně dobře, David jako nejmladší syn zdědil méně než 50 liber ročně; Navzdory tomu byl odhodlán bránit nezávislost a zvolil si cestu zlepšení svého „literárního talentu“.

Po smrti svého manžela se Katherine „zcela věnovala výchově a vzdělávání svých dětí“ – Johna, Katherine a Davida. Náboženství (skotský presbyteriánství) zaujímalo v domácím vzdělávání velké místo a David si později vzpomněl, že věřil v Boha, když byl malý. Nicméně Ninewell Humes, rodina vzdělaných lidí s právním zaměřením, měla ve svém domě knihy věnované nejen náboženství, ale i světským vědám. Chlapci vstoupili na univerzitu v Edinburghu v roce 1723. Několik univerzitních profesorů bylo Newtonovými stoupenci a členy tzv. Ranken Club, kde diskutovali o principech nové vědy a filozofie; dopisovali si i s J. Berkeleym. V roce 1726 Hume na naléhání své rodiny, která ho považovala za povolání k právnímu povolání, opustil univerzitu. Pokračoval však v tajném vzdělávání – „cítil jsem hlubokou averzi k jakékoli jiné činnosti kromě studia filozofie a obecné četby“ – což položilo základ jeho rychlému filozofickému rozvoji.

Přílišná píle vedla Huma v roce 1729 k nervovému zhroucení. V roce 1734 se rozhodl „zkusit štěstí v jiném, praktičtějším oboru“ – jako úředník v kanceláři jistého bristolského obchodníka. Nic z toho však nebylo a Hume odešel do Francie, kde žil v letech 1734–1737 v Remeši a La Flèche (kde se nacházela jezuitská kolej, kde se vzdělávali Descartes a Mersenne). Tam napsal Pojednání o lidské přirozenosti, jehož první dva díly vyšly v Londýně v roce 1739 a třetí v roce 1740. Humeovo dílo zůstalo prakticky bez povšimnutí – svět ještě nebyl připraven vnímat myšlenky tohoto „Newtona morálního filozofie." Jeho práce, Výtah z knihy v poslední době publikované: s názvem, pojednání o lidské přirozenosti atd., kde hlavní argument té knihy je dále ilustrován a vysvětlen, 1740, také nevzbudil zájem. Zklamaný, ale neztrácející naději, se Hume vrátil do Ninevals a vydal dvě části svých Esejů, Morální a Politickou, které se setkaly s mírným zájmem. Pověst Pojednání jako kacířského a dokonce ateistického však zabránila jeho zvolení profesorem etiky na univerzitě v Edinburghu v letech 1744–1745. V roce 1745 (rok neúspěšného povstání) sloužil Hume jako žák slabomyslného markýze z Annandale. V roce 1746 doprovázel jako tajemník generála Jamese St. soudy ve Vídni a Turíně. Těmito cestami si zajistil nezávislost a stal se „majitelem asi tisíce liber“.

V roce 1748 začal Hume podepisovat svá díla vlastním jménem. Brzy poté jeho pověst začala rychle růst. Hume přepracoval Treatise: Book I na Filosofické eseje týkající se lidského porozumění, později An Inquiry related Human Understanding (1748), které zahrnovaly esej „On Miracles“; kniha II - ve Studii afektů (O vášních), zařazená o něco později do Čtyř studií (Čtyři disertace, 1757); Kniha III byla přepsána jako Dotaz týkající se zásad morálky, 1751. Mezi další publikace patří Morální a politické eseje (Three Essays, Moral and Political, 1748); Politické rozhovory (Political Discourses, 1752) a Dějiny Anglie (History of England, v 6. sv., 1754–1762). V roce 1753 začal Hume vydávat Eseje a pojednání, sbírku jeho prací, která se nevěnovala historickým otázkám, s výjimkou Pojednání; v roce 1762 stejný osud potkal i díla o historii. Jeho jméno začalo přitahovat pozornost. "Během jednoho roku se objevily dvě nebo tři odpovědi od duchovních, někdy velmi vysokých, a zneužívání doktora Warburtona mi ukázalo, že moje spisy začínají být oceňovány v dobré společnosti." Mladý Edward Gibbon ho nazval „velkým Davidem Humem“, mladý James Boswell ho nazval „největším anglickým spisovatelem“. Montesquieu byl prvním myslitelem slavným v Evropě, který rozpoznal jeho génia; po Montesquieuově smrti abbé Leblanc nazval Huma „jediným v Evropě“, který mohl nahradit velkého Francouze. Již v roce 1751 byla Humeova literární sláva uznána v Edinburghu. V roce 1752 ho právnická společnost zvolila správcem knihovny právníků (nyní Skotská národní knihovna). Objevila se i nová zklamání – neúspěch ve volbách na University of Glasgow a pokus o exkomunikaci ze skotské církve.

Pozvání v roce 1763 od zbožného lorda Hertforda na místo úřadujícího tajemníka velvyslanectví v Paříži se ukázalo jako nečekaně lichotivé a příjemné - „kdo nezná sílu módy a rozmanitost jejích projevů, může si jen stěží představit přijetí dali mi v Paříži muži a ženy všech úrovní a zásob." Jakou cenu měl samotný vztah s hraběnkou de Boufflerovou! V roce 1766 přivezl Hume do Anglie pronásledovaného Jeana-Jacquese Rousseaua, kterému byl Jiří III. připraven poskytnout útočiště a živobytí. Rousseau, trpící paranoiou, brzy vymyslel příběh o „spiknutí“ mezi Humem a pařížskými filozofy, kteří se ho údajně rozhodli zneuctít, a začal posílat dopisy s těmito obviněními po celé Evropě. Hume byl nucen se bránit a publikoval Stručný a skutečný popis sporu mezi panem Humem a panem Rousseauem, 1766. Následujícího roku Rousseau, přemožený záchvatem šílenství, uprchl z Anglie. V roce 1767 jmenoval bratr lorda Hertforda generál Conway Humea náměstkem ministra zahraničí pro Severní teritoria, což byl post, který Hume zastával méně než jeden rok.

"V roce 1768 jsem se vrátil do Edinburghu velmi bohatý (měl jsem roční příjem 1000 liber), zdravý a, i když poněkud zatížený léty, ale doufal jsem, že si na dlouhou dobu užiju míru a budu svědkem šíření své slávy." Toto šťastné období Humova života skončilo, když mu byly diagnostikovány nemoci, které mu braly sílu a byly bolestivé (úplavice a kolitida). Výlet do Londýna a Bathu za účelem stanovení diagnózy a předepsání léčby nic nepřinesl a Hume se vrátil do Edinburghu. Zemřel ve svém domě v St David's Street, New Town, 25. srpna 1776. Jedním z jeho posledních přání bylo vydat Dialogy týkající se přirozeného náboženství (1779). Na smrtelné posteli argumentoval proti nesmrtelnosti duše, což Boswella šokovalo; četl a mluvil příznivě o Gibbonově Úpadku a pádu a Bohatství národů Adama Smithe. V roce 1777 vydal Smith Humeovu autobiografii spolu s dopisem editorovi, ve kterém o svém blízkém příteli napsal: „Celkově jsem ho vždy, dokud žil, i po smrti, považoval za člověka blízkého ideálu moudrý a ctnostný člověk - natolik, že pokud je to možné pro smrtelnou lidskou přirozenost."

Ve filozofickém mistrovském díle Pojednání o lidské přirozenosti: Být pokusem zavést experimentální metodu uvažování do morálních subjektů je prosazována teze, že „téměř všechny vědy pokryté a závislé na vědě o lidské přirozenosti“. Tato věda si vypůjčuje svou metodu od nové vědy Newtona, který ji formuloval v Optice (1704): „Je-li přírodní filozofie prostřednictvím aplikace induktivní metody předurčena ke zlepšení, pak se také rozšíří hranice morální filozofie. Hume jmenuje Locke, Shaftesbury, Mandeville, Hutcheson a Butler jako své předchůdce ve studiu lidské povahy. Vyloučíme-li z úvahy apriorní vědy, které se zabývají pouze vztahy idejí (tedy logiku a čistou matematiku), pak uvidíme, že pravé poznání, jinými slovy, poznání, které je absolutně a nevyvratitelně spolehlivé, je nemožné. O jaké spolehlivosti můžeme mluvit, když negace rozsudku nevede k rozporu? Ale v popírání existence jakéhokoli stavu věcí není žádný rozpor, protože „vše, co existuje, nemusí existovat“. Od faktů se tedy nedostáváme k jistotě, ale přinejlepším k pravděpodobnosti, nikoli k poznání, ale k víře. Víra je „nová otázka, o které filozofové dosud nepřemýšleli“; je to živá myšlenka, korelovaná nebo spojená s přítomným dojmem. Víra nemůže být předmětem dokazování, vzniká, když ve zkušenosti vnímáme proces utváření vztahů příčina-následek.

Podle Huma neexistuje mezi příčinou a následkem žádná logická souvislost, příčinnou souvislost nalézáme pouze ve zkušenosti. Před zkušeností může být příčinou všeho všechno, ale zkušenost odhaluje tři okolnosti, které vždy spojují danou příčinu s daným účinkem: spojitost v čase a prostoru, primát v čase, stálost spojení. Víra v jednotný řád přírody, proces příčiny a následku, nelze prokázat, ale díky ní se stává možné samotné racionální myšlení. Naším životním průvodcem se tedy nestává rozum, ale zvyk: „Rozum je otrokem afektů a takový musí být a nemůže si nárokovat jiné postavení než být ve službě a podřízenosti afektům.“ Navzdory tomuto vědomému antiracionalistickému převrácení platónské tradice Hume uznává nezbytnou roli rozumu při formulaci pokusných hypotéz, bez nichž je vědecká metoda nemožná. Systematicky aplikuje tuto metodu na studium lidské přirozenosti, Hume pokračuje k otázkám náboženství, morálky, estetiky, historie, politologie, ekonomie a literární kritiky. Humův přístup je skeptický, protože tyto otázky přesouvá ze sféry absolutna do sféry zkušenosti, ze sféry vědění do sféry víry. Všechny dostávají společný standard v podobě důkazů, které je potvrzují, a samotný důkaz musí být hodnocen podle určitých pravidel. A žádný úřad se postupu takového ověřování nevyhne. Humův skepticismus však neznamená důkaz, že veškeré lidské úsilí je nesmyslné. Příroda vždy přebírá: „Cítím absolutní a nezbytnou touhu žít, mluvit a jednat jako všichni ostatní lidé v každodenních záležitostech života.

Humův skepticismus má destruktivní i konstruktivní rysy. Ve skutečnosti má kreativní povahu. Humův odvážný nový svět má blíže k přírodě než k nadpřirozené říši, je to svět empiristy, nikoli racionalisty. Existence božství, stejně jako všechny ostatní faktické stavy věcí, je neprokazatelná. Supranaturalismus („náboženská hypotéza“) je třeba studovat empiricky, z hlediska struktury Vesmíru nebo struktury člověka. Zázrak nebo „porušení zákonů přírody“, ačkoliv je teoreticky možný, nebyl nikdy v historii tak přesvědčivě doložen, aby byl základem náboženského systému. Zázračné jevy jsou vždy spojeny s lidskými důkazy a lidé, jak víme, jsou náchylnější k důvěřivosti a předsudkům než ke skepsi a nestrannosti (část Studie „O zázracích“). Přirozené a morální vlastnosti Boha, odvozené analogií, nejsou dostatečně zřejmé, aby je bylo možné použít v náboženské praxi. „Z náboženské hypotézy není možné vytěžit jedinou novou skutečnost, jedinou prozíravost nebo předpověď, jedinou očekávanou odměnu nebo obávaný trest, které nám v praxi a pozorováním ještě nejsou známy“ (část „O prozřetelnosti a Výzkum budoucího života; Dialogy o přirozeném náboženství). Kvůli základní iracionalitě lidské přirozenosti se náboženství nerodí z filozofie, ale z lidské naděje a lidského strachu. Polyteismus předchází monoteismus a je stále živý v lidovém povědomí (Natural History of Religion). Poté, co zbavil náboženství jeho metafyzického a dokonce i racionálního základu, byl Hume – ať už byly jeho motivy jakékoli – praotcem moderní „filosofie náboženství“.

Vzhledem k tomu, že člověk je spíše pocitem než rozumovou bytostí, jeho hodnotové soudy jsou iracionální. V etice Hume uznává primát sebelásky, ale zdůrazňuje přirozený původ pocitu náklonnosti k druhým lidem. Tento soucit (nebo shovívavost) je pro morálku tím, čím je víra pro vědění. I když je rozdíl mezi dobrem a zlem stanoven prostřednictvím emocí, rozum ve své roli služebníka afektů a instinktů je nezbytný k určení míry společenské užitečnosti – zdroje právních sankcí. Přirozený zákon ve smyslu závazného etického kodexu, který existuje mimo zkušenost, si nemůže nárokovat vědeckou pravdu; související pojmy přírodního stavu, původní smlouvy a společenské smlouvy jsou fikcemi, někdy užitečnými, často však čistě „poetického“ charakteru. Humova estetika, i když nebyla systematicky vyjádřena, ovlivnila následující myslitele. Klasický (i neoklasický) racionalistický univerzalismus je nahrazen vkusem nebo emocí obsaženou ve vnitřní struktuře duše. Existuje tendence k romantickému individualismu (nebo pluralismu), ale Hume nedosahuje myšlenky osobní autonomie (esej „O standardu chuti“).

Hume vždy zůstal spisovatelem, který snil o nejširší slávě. "Vždycky jsem si myslel, když jsem publikoval Pojednání o lidské povaze, že úspěch závisí na stylu a ne na obsahu." Jeho Dějiny Anglie byly prvními skutečně národními dějinami a zůstaly vzorem historického bádání po celé příští století. Hume popisuje nejen politické, ale i kulturní procesy a sdílí s Voltairem čest být „otcem nové historiografie“. V eseji „O národních povahách“ vysvětluje národní rozdíly spíše z hlediska morálních (nebo institucionálních) než fyzických příčin. V eseji „O četných národech starověku“ dokazuje, že populace v moderním světě je vyšší než ve starověku. Na poli politické teorie nenechal Humův tvůrčí skepticismus žádný kámen na kameni v ústředních dogmatech jak strany whigů (o původní smlouvě), tak strany toryů (o pasivní poslušnosti), a posuzoval způsob vlády pouze z hlediska pohled na výhody, které to přineslo. V ekonomii byl Hume považován za nejschopnějšího a nejvlivnějšího anglického myslitele, dokud se neobjevila díla A. Smithe. Myšlenky fyziokratů diskutoval již před vznikem školy samotné, jeho koncepce anticipovaly myšlenky D. Ricarda. Hume byl první, kdo systematicky rozvíjel teorie práce, peněz, zisku, zdanění, mezinárodního obchodu a obchodní bilance.

Humeovy dopisy jsou skvělé. Chladné, bystré uvažování filozofa je v nich proloženo srdečným, dobromyslným přátelským klábosením; Všude najdeme hojné projevy ironie a humoru. V literárně kritických dílech zůstal Hume na tradičních klasických pozicích a chtěl rozkvět národní skotské literatury. Jeho seznam slangových výrazů, které by měly být ze skotské řeči vyloučeny, byl zároveň krokem k jednoduššímu a přehlednějšímu stylu anglické prózy po vzoru la clart francaise. Nicméně, Hume byl později obviněn z psaní příliš jednoduše a jasně, a proto nemohl být považován za vážného filozofa.

Pro Davida Humea byla filozofie jeho životní náplní. To lze vidět porovnáním dvou částí Pojednání („O lásce k dobré slávě“ a „O zvědavosti nebo lásce k pravdě“) s autobiografií nebo jakoukoli kompletní biografií myslitele.

David Hume se narodil jako David Home 7. května 1711 v Edinburghu. Jeho rodiče, Joseph Home a Catherine Falconer, si tam pronajali pozemek. Jeho otec byl právník.

Protože mnoho Angličanů mělo problém porozumět jeho příjmení, když se vyslovovalo ve skotském přízvuku, David si v roce 1734 změnil příjmení z Home na Hume. Ve 12 letech začal studovat na University of Edinburgh. Nejprve chtěl propojit svůj život s právem, ale poté se zaměřil na filozofii. Hume své učitele nikdy nebral vážně, protože věřil, že učitelé ho mohou naučit málo. Otevřel si novou stránku filozofie, kvůli které se rozhodl věnovat filozofii celý svůj život. Kvůli tomu se Hume stal poustevníkem a strávil 10 let v samotě, četl a psal. Pro svou práci byl tak zapálený, že se prakticky nervově zhroutil, po kterém se rozhodl věnovat více aktivnímu životu, což by podle jeho názoru mělo mít dobrý vliv na jeho další vzdělávání.

Kariéra

Hume si mohl vybrat jeden ze dvou způsobů, jak rozvíjet svou kariéru – buď se stát mentorem pro lidi, nebo jít do podnikání. Poté, co byl obchodník, se přestěhoval do La Flèche, Anjou, Francie. Tam měl četné střety s jezuity z koleje La Flèche. Tam utratil většinu svých úspor při psaní svého Pojednání o lidské povaze.

Hume ji dokončil, když mu bylo 26 let. Ačkoli je jeho kniha nyní velmi uznávaná a považována za jednu z jeho nejvlivnějších prací, někteří britští kritici té doby nepovažovali pojednání za příznivě.

V roce 1744 Hume publikoval své Morální a politické eseje. Po zveřejnění se Hume ucházel o místo v předsedovi doktríny plynných těles a morální filozofie na University of Edinburgh. Ale protože byl považován za ateistu, křeslo připadlo Williamu Cleghornovi.

V roce 1745, kdy vypuklo jakobitské povstání, byl Hume učitelem markýze z Anandale, jehož oficiální jméno bylo „šílenec“, ale brzy na tento post rezignoval kvůli konfliktu, který mezi nimi nastal. Po incidentu začal Hume pracovat na svém slavném díle s názvem „Historie Anglie“. Napsání díla trvalo 15 let a samotné dílo obsahovalo asi milion slov. Práce byla vydána v šesti svazcích od roku 1754 do roku 1762. Práce se týkala divadla Canongate, stejně jako lorda Monbodda a dalších představitelů skotského osvícenství z Edinburghu.

Hume od roku 1746 tři roky pracoval jako tajemník generálporučíka St. Clair. Během těchto tří let napsal filozofické eseje o chápání člověka, které byly následně vydány pod názvem „Dotaz do chápání člověka“.

Tato publikace se stala mnohem slavnější než jeho pojednání a přinesla Humeovi nadšené recenze.

Hume byl obviněn z kacířství, ale dostal ochranu od svého mladého přítele duchovního. Jeho přítel tvrdil, že jako ateista nebyl Hume ovlivněn církví. Ale navzdory těmto argumentům nikdy nemohl zaujmout místo na katedře filozofie na University of Glasgow. V roce 1752, po návratu z Edinburghu, napsal Můj vlastní život, který posloužil jako impuls pro jeho další práci na Dějinách Anglie. V literatuře je Hume uznáván jako vynikající historik; jeho kniha Dějiny Anglie zahrnuje události od invaze Julia Caesara po revoluci v roce 1688. V té době se tato kniha stala nejprodávanější knihou.

Konec života a smrti

Hume byl sekretářem lorda Hertforda v Paříži v letech 1763 až 1765.

Hume věděl, i když s ním nevycházel, Jean-Jacques Rousseau.

V roce 1767 byl jmenován náměstkem státního tajemníka pro severní oddělení na dobu pouze jednoho roku. Poté se v roce 1768 vrátil do města, kde se narodil, a žil tam až do své smrti.

Dne 25. srpna 1776 zemřel David Hume na rakovinu střev nebo jater na jihozápadním rohu St Andrew's Square, Edinburgh's New Town. Toto místo má nyní adresu „21 Saint David Street“.

Skóre životopisu

Nová vlastnost! Průměrné hodnocení, které tato biografie získala. Zobrazit hodnocení

Ministerstvo zemědělství a výživy Ruska

FSOU VPO DalGAU

Katedra filozofie

Test

Disciplína: Filosofie

Téma: Filosofie D. Humea

Vyplnil: student FPC „Elektrifikace“

a automatizace zemědělství,

Guryev M.A., č. 291556

Kontroloval: kandidát historických věd, docent

Katedra filozofie Koryakina E.V.

Blagoveščensk 2009

PLÁN

1. Základní ustanovení filozofického učení D. Huma 3

1.1 Popis hlavních jevů. Dojmy a nápady 3

1.2 Asociace a abstrakce 5

1.3 O existenci látek 7

1.4 Problém kauzality 8

2. Nauka o vědění. Pozice v debatě mezi empirismem a racionalismem 9

3. Učení o sociálních vztazích 10

3.1 Nauka o společnosti, spravedlnosti, majetku a morálce 10

3.2 Humeova etika 12

3.3 Náboženská kritika 14

Reference 16

1 ZÁKLADNÍ USTANOVENÍ FILOZOFICKÉ VÝUKY

D. YUMA

1.1 Popis hlavních jevů. Dojmy a nápady.

D. Hume staví doktrínu člověka do centra filozofování. Hume se ve svém Pojednání o lidské přirozenosti aneb Pokus aplikovat metodu uvažování na morální subjekty na základě zkušenosti obrací k pečlivému studiu lidského vědění, k ospravedlnění zkušenosti, pravděpodobnosti a jistotě vědění a vědění (Kniha I. Pojednání), ke studiu lidských emocí (II. kniha), morálky, ctnosti, problémů spravedlnosti a majetku, státu a práva jako nejdůležitějších témat nauky o lidské přirozenosti (III. kniha Pojednání).

Hume zahrnuje tyto hlavní rysy lidské přirozenosti: „Člověk je racionální bytost, a jako takový nachází svou správnou potravu ve vědě...“; „Člověk není jen bytost rozumná, ale i bytost společenská...“;

„Člověk je navíc bytostí činorodou a díky tomuto sklonu a také kvůli různým potřebám lidského života se musí oddávat různým záležitostem a činnostem...“

Příroda zjevně naznačovala lidstvu jako nejvhodnější smíšený způsob života a tajně varovala lidi před tím, aby se nechali příliš unést každým individuálním sklonem, aby neztratili schopnost jiných činností a zábav.

D. Hume věřil, že „lidé přirozeně, bez přemýšlení, schvalují tu postavu, která je nejpodobnější jejich vlastní... Lze považovat za neomylné pravidlo, že pokud v životě neexistuje vztah, ve kterém bych nechtěl být s nějakou osobu, pak charakter této osoby musí být v těchto mezích uznán jako dokonalý." Ale pokud většina lidí nemá úplně ráda svůj vlastní charakter, je nepravděpodobné, že ocení pozorování stejného charakteru u ostatních. Je přirozenější předpokládat, že schvalujeme postavu, která odpovídá našemu ideálnímu sebeobrazu. To znamená, že na druhých si velmi vážíme těch osobních vlastností, které bychom rádi viděli na sobě.

Výchozím bodem Humova uvažování je víra, že existuje fakt, že máme bezprostředně dané pocity, a tedy naše emocionální zážitky. Hume došel k závěru, že v zásadě nevíme a nemůžeme vědět, zda hmotný svět existuje nebo neexistuje jako vnější zdroj vjemů. "...Příroda nás drží v uctivé vzdálenosti od svých tajemství a poskytuje nám jen poznání pár povrchních vlastností."

Téměř celá Humova následující filozofie je konstruována jím jako teorie poznání, popisující fakta vědomí. Proměňuje vjemy v absolutní „počátek“ vědění, uvažuje o struktuře předmětu izolovaně od své objektivně-praktické činnosti. Tato struktura se podle jeho názoru skládá z atomických dojmů a těch mentálních produktů, které jsou z těchto dojmů odvozeny. Z těchto odvozených typů duševní činnosti se Hume nejvíce zajímá o „ideje“, kterými nemyslí pocity, ale něco jiného. Hume nazývá „dojmy“ a „nápady“ společně „vjemy“.

„Dojmy“ jsou vjemy, které konkrétní subjekt přijímá z událostí a procesů, které se odehrávají v oblasti působení jeho smyslů. To je podstata vjemu subjektu. Hume často chápal „dojmy“ jako vjemy ve smyslu, který je odlišuje od vjemů (jednotlivé vlastnosti věcí jsou pociťovány, ale věci jsou vnímány v jejich integrální formě). Humovy „dojmy“ tedy nejsou jen jednoduché smyslové zážitky, ale také složité smyslové útvary.

„Idey“ jsou v jeho teorii poznání obrazné reprezentace a smyslové obrazy paměti, produkty imaginace, včetně zkreslených a fantastických produktů. Ideje v Humově systému terminologie představují přibližnou, slabší či méně živou (ne tak „živou“) reprodukci „dojmů“, tedy jejich odraz ve sféře vědomí. "...Všechny nápady jsou zkopírovány z dojmů." V závislosti na tom, zda jsou dojmy jednoduché nebo složité, jsou myšlenky také odpovídajícím způsobem jednoduché nebo složité.

„Vnímání“ zahrnuje „dojmy“ a „nápady“. Pro Humea jsou to kognitivní objekty čelící vědomí.

1.2 Asociace a abstrakce

Člověk se nemůže omezit na pouhé dojmy. Pro úspěšnost své orientace v prostředí musí vnímat komplexní, složené dojmy, jejichž struktura a seskupení závisí na struktuře samotné vnější zkušenosti. Ale kromě dojmů existují i nápady. Mohou být i složité. Vznikají sdružováním jednoduchých dojmů a představ.

V asociacích vidí Hume hlavní, ne-li jediný způsob myšlení prostřednictvím smyslových obrazů, a to pro něj není jen umělecké, ale vůbec veškeré myšlení. Asociace jsou rozmarné a jsou řízeny náhodnými kombinacemi prvků zkušenosti, a proto jsou samy obsahově náhodné, i když ve formě jsou v souladu s některými trvalými (a v tomto smyslu nezbytnými) vzorci.

Hume identifikoval a rozlišil následující tři typy asociativních spojení: podle podobnosti, podle spojitosti v prostoru a čase a podle závislosti příčiny a následku.

V rámci těchto tří typů lze spojovat dojmy, dojmy a představy, představy mezi sebou a se stavy predispozice (postoje) k pokračování dříve prožitých zkušeností.

Podle prvního typu se asociace vyskytují na základě podobnosti, která může mít nejen pozitivní, ale i negativní povahu. To druhé znamená, že místo podobnosti je zde kontrast: při prožívání emocí se často objevuje stav afektu, který je opačný než předchozí stav. „...Sekundární impuls,“ píše Hume ve své eseji „O tragédii“, „se proměňuje v dominantní a dodává mu sílu, i když odlišné a někdy opačné povahy.“ Většina asociací podle podobnosti je však pozitivní.

Podle druhého typu dochází k asociaci spojitostí v prostoru a bezprostřední sekvencí v čase. To se děje nejvíce u představ o vnějších dojmech, tedy u vzpomínek na předchozí vjemy uspořádané časoprostorově. Hume se domnívá, že nejužitečnější případy asociace spojitostí lze označit z oblasti empirické přírodní vědy. „Myšlenka na předmět nás snadno přenese na to, co s ním sousedí, ale pouze bezprostřední přítomnost předmětu to dělá s nejvyšší živostí“.

Podle třetího typu vznikají asociace založené na vztazích příčina-následek, které jsou nejdůležitější v uvažování souvisejícím s teoretickou přírodní vědou. Pokud věříme, že A je příčina a B je následek, pak později, když obdržíme dojem od B, vynoří se v naší mysli myšlenka A a může se také stát, že se tato asociace vyvine opačně. směr: když zažijeme dojem nebo myšlenku A, máme myšlenku B.

Hume upravil teorii, že „některé myšlenky jsou zvláštní svou povahou, ale když jsou reprezentovány, jsou obecné“. Zaprvé, počáteční třída vzájemně podobných věcí, z nichž je pak extrahován zástupce, se podle Humea vytváří spontánně, pod vlivem asociací podobností. Za druhé, Hume věří, že smyslový obraz dočasně přebírá roli zástupce (zástupce všech členů dané třídy věcí) a pak ji přenáší do slova, kterým je tento obraz označen.

Reprezentativní pojetí abstrakce se dostává do souladu s fakty uměleckého myšlení, v němž obrazný příklad, je-li dobře zvolen, nahradí spoustu obecných popisů a je ještě účinnější.

Ty ideje, kterým Hume přisuzuje status obecných, se ukazují být jakoby okleštěnými konkrétními idejemi, které si mezi svými vlastnostmi ponechávají pouze ty, které mají jiné konkrétní ideje dané třídy. Takové okleštěné soukromé představy představují polozobecněný, vágní obrazový koncept, jehož jasnost je dána slovem s ním spojeným, opět asociací.

1.3 O existenci látek

Při řešení obecného problému substance zaujal Hume následující stanovisko: „je nemožné prokázat existenci nebo neexistenci hmoty“, to znamená, že zaujal agnostické stanovisko. Od něj by se dal očekávat podobný agnostický postoj ohledně existence lidských duší, ale Hume je v této otázce kategoričtější a zcela odmítá Berkeleyho názory. Je přesvědčen, že neexistují žádné duše – substance.

Hume popírá existenci „já“ jako substrátu aktů vnímání a tvrdí, že to, co se nazývá individuální duše – substance, je „svazek nebo svazek různých vjemů, které na sebe navazují nepochopitelnou rychlostí a jsou v neustálém pohybu.