Элейская школа философии – одна из самых старых в Древней Греции. Существовала она в VI – первой половине V века до нашей эры.
В то время как другие досократики (то есть философы, жившие до Сократа) интересовались естествознанием, элеаты рассуждали в ином русле: они изучали бытие и предложили сам этот термин; таким образом, элеаты являются основоположниками онтологии.
К элейской школе традиционно относят Зенона, Парменида и Мелисса. Иногда к ней причисляют Ксенофана, который был учителем Парменида; из-за этого его даже называют основателем элейской школы.
В действительности Ксенофан не был «формальным» основателем этой школы, но своими идеями повлиял на элейских философов.
Идеи элеатов
- Единство, вечность, неизменность сущего, его непрерывность и неразрушаемость. Эта мысль провозглашалась ещё Ксенофаном, а затем была воспринята всеми элеатами.
- Рационализм в познании и монизм в бытии. Монизм – утверждение, что всё сущее в конечном итоге сводится к первоначалу, к исходному элементу. 3. Наличие движения и множественности как исходный постулат. Зенон в своих апориях показывал, что иное допущение приводит к абсурдным выводам – о том, что движения не существует, нет расстояния и множественности.
- Целое не просто равно сумме частей, оно качественно отличается от всего, что составляет его сущность. Это также показал Зенон в своих апориях: так, одно зёрнышко падает на землю бесшумно, в то время как мешок зерна при падении издаёт оглушительный грохот.
- Пустота тождественна небытию; следовательно, пустоты нет. Познанию подлежит лишь то, что существует.
- Чувства в познании играют второстепенную роль. Они формируют некоторое представление о предмете, впечатление, но это мнение не соответствует истине.
Значение элейской школы
Историческое и научное значение элеатов чрезвычайно велико. Так, они первыми показали, что обыденное представление о предметах и мироздании в целом не соответствует истине, которая постигается разумом. Элеаты выделили чувственные впечатления, формирующие неполное и нередко ошибочное представление, и разумное постижение вещей, приводящее к истине.
Элеаты положили начало идеалистической диалектике; в частности, Зенона Аристотель называет первым диалектиком. Однако их диалектика отличается от объективной диалектики Гераклита. Идеи элеатов развил Платон, положив их в основу своего идеалистического учения.
При всём этом элеаты не смогли полноценно разрешить вопросы, связанные с открытыми антиномиями (такими, например, как бесконечность и ограниченность пространства, соотношение множества и единичности). Создаваясь как метафизическое, учение элеатов пыталось стать натурфилософским и смешивало понятия двух этих направлений.
В результате закономерным итогом развития элейской школы стало её слияние с другими направлениями философии – софистикой, эристикой (искусством спора) и т. д. Тем не менее, некоторые задачи, поставленные элеатами, в первую очередь Зеноном, остались нерешёнными до сегодняшнего времени.
Такова, скажем, апория о летящей стреле: в каждый момент времени она неподвижна, следовательно, движения не существует. Полного решения этой апории нет, однако вполне ясно, что с помощью этой задачи Зенон желал показать, что природа движения и времени не соответствует мысленным моделям: так, в природе не существует неделимой точки пространства и «неделимого» момента времени. То же можно сказать и о других апориях Зенона – «Ахиллес и черепаха», «Дихотомия» и т. д.
Школа элеатов сложилась в VI в. до н. э. в Южной Италии в городе Элее. Главные представители этой школы – Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс. Учение элеатов – новый шаг в становлении древнегреческой философии, в развитии ее категорий, в том числе категории субстанции. В Милетской школе субстанция еще физична, у пифагорейцев – математична, у элеатов она уже философична, т.к. под субстанцией они понимали бытие . Более того, именно элеаты поставили вопрос о соотношении бытия и мышления.
Ксенофана (565 -470гг. до н. э.) считают идейным предшественником элейской школы. Его взгляды, изложенные в поэтической форме, были направлены против мифологического и религиозного представления о возникновении и развитии мира. Ксенофан высказал мысль, что боги – это творение человека. Он дал свою картину мира, исключающую мифологию. В вопросе о происхождении мира Ксенофан следует ионийским традициям, поэтому за основу берет естественные причины. Земля – основа всего сущего, субстанция, именно земля простирается своими корнями в бесконечность. Вместе с водой она производит жизнь. Даже души состоят из земли и воды.
Онтология характеризовалась уже иным подходом, нежели у милетцев. У Ксенофана физическая и собственно философская картина мира начинают расходиться. Единое как первооснову мира он выделил из природного и возвел в самостоятельное бытие, назвав его богом. Бог, по Ксенофану, – чистый ум. Он не физичен, у него нет телесной силы, его сила – в мудрости. Такой бог один и един, он неподвижен. Бога Ксенофан отождествляет с космосом, проводя идею пантеизма: бог есть все в его высшем единстве. В основе этого единства – мысль. Универсальное бытие, по его мнению, вечно и неизменно, изменение и движение – это возникновение и гибель мира, который обладает внутренней неизменной целостностью. В этом проявилась метафизичность его философии.
Своеобразие онтологии Ксенофана выражено в его гносеологии . Отход от физической картины мира снижает ценность чувственного познания. Согласно Ксенофану, ощущения ложны. Разум несовершенен, он тоже может обманывать, но это все же исторически преходящее явление. Истина случайна, т.к. является результатом не столько систематического мышления, сколько случая. Он не отрицал возможность познания мира, но отрицал возможность знания о таком познании.
Философия Парменида – наиболее известного из элеатов была направлена против учения Гераклита о всеобщем движении, изменении. Мир, по Пармениду, вещественный шар, в котором нигде нет пустоты и, следовательно, движение невозможно, так как мировое пространство заполнено все целиком. Всякая мысль, утверждал Парменид, всегда есть мысль о существующем. Поэтому несуществующее, или небытие, никак нельзя мыслить как несуществующее, другими словами, несуществующего нет. Следовательно, невозможно возникновение и уничтожение, ибо то и другое предполагает возможность небытия, несуществования. Из абсолютной заполненности пространства следует, что мир един и что в нем нет частей. Всякое множество только обман чувств. Из этого же, как считал Парменид, вытекает вывод о невозможности движения, возникновения, уничтожения. Ничто не возникает и не уничтожается. Представления о движении – это лишь «мнения смертных», т.е. повседневные представления о мире, от которых необходимо отличать философию как учение об истине, недоступной восприятиям.
Таким образом, развитая Парменидом метафизическая характеристика истинно существующего предполагает недоверие к картине мира, доставляемой чувствами. В этом заключается также идеалистическое по своей тенденции противопоставление реальному, чувственно воспринимаемому миру умопостигаемой действительности. Возвышая разум, он отождествляет его с бытием, поскольку утверждал, что мысль лишь тогда мысль, когда она предметна, а предмет лишь тогда предмет, когда он мыслим. Парменид первым из философов подошел к понятию бытия. В его понимании бытие едино и неизменно, замкнуто, самодовлеюще, неуязвимо. Для бытия не существует ни прошлого, ни будущего. Так Парменид метафизически оторвал бытие от становления, единство от множества. Правда, делал он это лишь на самом абстрактном уровне – на уровне бытия. Но именно этот уровень объявлялся Парменидом истинным.
Софисты .
Во второй половине V в до н.э. в Греции появляется школа софистов. В этот период риторика, логика и философия становятся приоритетными. В практической деятельности особенно было востребована риторика – искусство красноречия. Древнегреческое слово «софистэс» означало знатока, мастера, художника, мудреца. Но софисты были мудрецами особого рода. Истина их не интересовала. Они учили искусству побеждать противника в спорах и в тяжбах. Под софистикой стали понимать умение доказать предвзятую, иной раз заведомо ложную точку зрения. Софисты были философами в той мере, в какой эта практика получала у них мировоззренческое обоснование. Вместе с тем они сыграли положительную роль в духовном развитии Греции. Как теоретики риторики они создали науку о слове, способствовали открытию законов мышления, развивая логику. В философии софисты привлекли внимание к проблеме человека, общества, знания. В гносеологии сознательно поставили вопрос о том, как относятся к окружающему нас миру мысли о нем? В состоянии ли наше мышление познать действительный мир?
Философское течение софистов неоднородно. Наиболее характерен для всех представителей этого течения тезис об относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок. Крупнейший представитель софистики Протагор выразил его следующими словами: «Человек есть мера всех вещей: существующих – в том, что они существуют, и несуществующих – в том, что не существуют». Это – путь к агностицизму. Но агностицизм софистов ограничен их релятивизмом. Релятивизм означает, что все в мире относительно. В гносеологии релятивизм сводится к тому, что истина относительна, зависит от человека: истина у каждого своя, как кому кажется, так оно и есть. Поэтому софисты не отрицали истину как таковую, а не признавали ее объективность. Истины, в их понимании, относились не столько к объекту, сколько к субъекту. Поэтому и говорится, что агностицизм софистов был ограничен релятивизмом. Гносеологический релятивизм был дополнен ими нравственным: нет объективного критерия добра и зла. Что кому выгодно, то и хорошо, то и благо. В области этики агностицизм софистов перерастал в аморализм.
Среди софистов выделяют старших и младших. К старшим относили Протагора, Горгия, Гиппия, Продика. К младшим (IV в. до н.э.) – Ликофрона, Алкидама, Крития и др.
Один из старших софистов Протагор (481 – 411 гг. до н.э.), развивая учение о субъективности знания, релятивизма, исходил из определенных онтологических предпосылок. Протагор – материалист. Считал, что основные причины всех явлений находятся в материи. Но главное свойство материи не ее объективность и не наличие в материи какого–то закономерного начала, а ее изменчивость, текучесть. Протагор распространил этот принцип абсолютной изменчивости материи и на познающий субъект: постоянно изменяется не только мир, но и воспринимающее его одушевленное тело. Таким образом, как объект, так и субъект непрерывно изменяются. В этом тезисе первое онтологическое обоснование Протагором релятивизма софистов.
Второе обоснование релятивизма состоит в тезисе, согласно которому, ничто не существует само, а все существует и возникает лишь в отношении к другому.
Третье обоснование релятивизма: все меняется не как попало, а так, что все существующее в мире постоянно приходит в противоположное себе. Поэтому всякая вещь содержит в себе противоположности.
Из онтологических принципов релятивизма Протагор сделал гносеологический вывод. Если все меняется и переходит в противоположное себе, то о каждой вещи возможны два противоположных мнения. Возникающая в этой связи проблема критерия выбора мнений решалась им с точки зрения выгоды. Это означало переход от гносеологического релятивизма к этическому релятивизму.
Младшие софисты отошли от натурфилософских проблем, сосредоточив свое внимание на области построения знания, его роли в жизни человека. Занимались вопросами морали, в частности, выдвинули идею «естественного права», утверждая, что все люди по природе равны.
Диалектика Гераклита, учитывающая обе стороны явления – и его изменчивость, и его неизменную природу, не была адекватно воспринята современниками и подвергалась уже в античности самой разнообразной критике. Элеаты (выходцы из города Элея) Ксенофан (ок. 570 – 478 гг. до н.э.), Парменид (ок. 540 – ок. 470 гг. до н. э.), Зенон (ок. 490 – 430 гг. до н.э.) сконцентрировали внимание именно на моменте устойчивости, упрекая Гераклита в преувеличении роли изменчивости.
Ксенофан – основатель школы элеатов. Свой главный труд «О природе» он написал в виде поэмы. Первоначалом мира считал землю, полагая, что «все рождается из земли и все в землю уходит».
Он отвергал антропоморфизм по отношению к богам, считая, что люди создают богов по своему образу и подобию – «каков человек, таков и его бог». Ксенофан придерживался позиции пантеизма и, по его мнению, Бог есть абсолютный, вечный и бесконечный космос. Он – шаровидное, неподвижное, неизменное существо, не конкретно-чувственный образ, а понятийная конструкция.
В теории познания Ксенофана можно отнести к сторонникам рационализма, так как он, по сути, отрицал значение чувственного познания, полагая, что чувственная данность – это мир явлений, который есть видимость.
Парменид, в отличие от Гераклита, говорил, что ничто не меняется. Характеризуя свойства бытия, он отмечал, что бытие:
– не возникло и никогда не погибнет, так как оно имеет вневременную природу;
– единственно и целостно, т.е. не имеет частей;
– совершенно (закончено) и неподвижно.
Бытие есть то, что охватывается мыслью. Небытие (ничто) не существует, так как о нем нельзя мыслить и говорить. В гносеологии Парменид различает понятия «истина» и «мнение». Мнение – это внутренне противоречивая чувственная видимость. Истина – мыслимый мир, мир единого и вечного бытия.
Зенон – яркий представитель субъективной диалектики – считал, что существует лишь то, что можно доказать. Он сформулировал 40 апорий (неразрешимых затруднений), многие из которых получили широкую известность. Так, его апория «Стрела» указывает на мнимость чувственных впечатлений. В ней говорится о том, что, прежде чем стрела, выпущенная из лука, пролетит какое-то расстояние, она должна пролететь половину этого расстояния. Но для того чтобы пролететь эту половину, она должна пролететь половину половины и т.д.. Таким образом, Зенон утверждал, что стрела никогда не начнет движения и всегда будет тождественна своему месту (пространству). «Движущееся тело не движется ни в том месте, где оно есть, ни в том, где его нет», так как внутренняя противоречивость логических следствий из данной апории делает понятие движения «мнением», т.е. видимостью, а не реальностью. Рассуждения Зенона, построенные на доказательстве, сыграли большую роль в развитии теоретического мышления, а диалектические взгляды Гераклита впоследствии были использованы Гегелем, а также марксистами при создании диалектического материализма.
13 Философия пифагорейцев
Вслед за Милетской школой в Древней Греции начинают возникать и другие философские школы, важнейшей из которых стала школа Пифагора. Пифагор (ок. 580 – ок. 500 гг. до н. э.) родился на острове Самос. По своим политическим взглядам он был идеологом аристократии; всю жизнь вел борьбу с представителями рабовладельческой демократии в греческих городах.
В основе всех вещей, учил Пифагор, лежит число; числа – сущность вещей. Мимо Пифагора не прошел тот факт, что если длины струн в музыкальном инструменте (монохорде) относятся друг к другу как 1: 2, 2: 3, 3: 4, то получающиеся музыкальные интервалы будут соответствовать тому, что называется октавой, квинтой и квартой. Простые числовые отношения стали искать в геометрии и астрономии. Широко известная теорема Пифагора о соотношении длин катетов прямоугольного треугольника с длиной гипотенузы также достаточно показательна. Вся Вселенная признавалась им гармонией чисел и их отношений. Пифагорейцы приписывали числам особые мистические свойства. Они считали, что свойством одних чисел является справедливость, других – душа и ум, третьих – удача и т.п. Душа также является числом, которое приводит в движение самое себя. Душа бессмертна и переселяется из одного человека в другого. Сам Пифагор будто бы уверял, что он помнит, в ком жила его собственная душа в последние 207 лет.
Пифагорейцы имели большие заслуги и перед философией. Они впервые высказали мысль о количественной закономерности развития мира, Вселенной. Пытались открыть наличие противоположностей, указывая на такие из них, как: предельное и беспредельное, четное и нечетное, покой и движение, свет и тьма, мужское и женское и т.п.
В этическом учении пифагорейцы предлагали такой образ жизни, целью которого было освобождение души от тела посредством ее очищения. Самой высокой степенью очищения является «созерцательная жизнь», направленная на научные поиски истины и блага.
Уделяли пифагорейцы внимание и праву, считая, что «весь образ жизни устроен таким образом, чтобы следовать Богу», так как высшая власть у богов и именно эта власть самая справедливая. Затем следует подчиняться пророкам, правителям, родителям, старшим и, наконец, законам. «Человек по своей природе не может оставаться благополучным, если никто не начальствует», отсюда «нет зла большего, чем безвластие (анархия)».
Наконец, особо следует отметить поиски пифагорейцами гармонии во всем, красивой количественной согласованности. Такой поиск фактически нацелен на обнаружение законов, а это – одна из сложнейших научных задач. Древние греки очень любили гармонию, восхищались ею и умели создавать ее в своей жизни.
Основоположником елейеькои школы (м. Элея на юге. Италии) был. Ксенофан - один из первых рационалистических критиков мифологического мировоззрения. Но слава. Элея связана с именами. Парменида и. Зенона. Пармен ид и его последователи убедительно показали, что результатом человеческого познания является не одна, а две разные картины мира - чувственное восприятие дает одну картину мира, а разум - другую, причем эти картины мир в могут быть принципиально противоположнымими.
Элеаты считали, что из двух картин мира настоящей есть та, которая постигается разумом. Первооснова мира - бытие как таковое - является для них абстрактно-философской категорией. Елеативське бытие - это специфический тео оретичний объект, предмет философского и никакого другого познания. По мнению элеатов, такой объект (бытие) никогда не возникал, не может исчезнуть, он целостен - единственный, неподвижный, завершен и совершенный. А самое главное, что бытие постигается только умом и ни в коем случае не чувственно. По. Парменидом, есть два пути познания -"путь истины"и"путь мнения"Путь истины это познание единого бытия с помо мощью ума, выделение его из бесконечного качественного разнообразия вещей, находящихся небытием. Путь истины - это отделение бытие от небытия. Путь представления - это познание образов на уровне чувственного восприятия, что не дает знания бытия, а только движется на уровне поверхностных свойств вещей, на уровне явления, небытия. Путь представления - это путь нефилософы-ского, ложного познания пізнання.
Как и. Аристотель, элеаты считали,"что необходимо, логично, чтобы бытие было единым и неподвижным, потому что пустоты не существует, а при отсутствии отдельной пустоты невозможно движение, равно как и не может быть ба агатьох предметов, если нет то, что отделяло бы их друг от друга""Исходя из этих соображений, - продолжает. Стагирит, - они вышли за пределы чувственного восприятия и пренебрегли им, потому что считала и, что нужно слушать разум"Таким образом, философское учение элеатов противоречит настоящему, фактическому состоянию дел, поскольку ощущения дают нам принципиально иную картину реальности, отличную от той картины, которая создается с помощью логического мышления. Мир, который человек воспринимает с помощью ощущений, они считали лишь обманчивой видимостью, а его восприятие - представлением, а не подлинным знанием, считая, что настоящая истина раскрывается только на путях умственного познания, неумолимо приводит к пониманию мира как целого, лишенного всякой множественности и движения бытия, то есть того, щ в действительно существует, а не является лишь видимостью. Однако, разрабатывая и логично обосновывая необходимость познания реальности с позиций разума, элеаты высказывались о реальности, как она выглядит с точки зрения от чувств. Наиболее отчетливо теорию восприятия мира сформулировал. Парменид, который опирался при этом на два противоположных начала - тепла и холода, сочетание которых создает чувственно восприняты вещи. Причем тепло е н ачало деятельным, животворным, а холод - началом зависимым, пассивным. В то же время в элеатов эти два мира - чувственного восприятия и понятного при помощи разума - никак не связаны, не соотносятся м иж собой, и нет возможности осуществить переход из одного мира в другой. Осознавая эти трудности, элеаты предложили свой выход из ситуации. Он заключался в том, чтобы опираться на разум, а не на ощу я. Истина реального мира открывается нам в результате его исследования с помощью средств умственного мышления, тогда как восприятие реальности посредством ощущений является лишь представление, а по существу и, иллюзия, обман. Елеативський подход к преодолению противоречия между чувственным миром и миром умовивидним, собственно говоря, является отходом, отказом от необходимости преодоления этих существенных трудностей. Отстаивая одну из противоположностей с помощью разрушительной критики другой, элеаты не смогли решить проблему согласования истины разума с истинами ощущений, оставив ее открытой. Поэтому для сохранения достигнутого стад ее философско-теоретического сознания объективно необходимым был подход, который связал бы, согласовал между собой истины разума с истинами ощущений, а не односторонне противопоставлял бы одну сторону противоречия я к единственно верный другом как заранее ошибочном. Такой подход и предложил впервые. Левкипп, выдвинув основные принципы атомистической доктриничної доктрини.
ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА –одна из древнегреческих философских школ (кон. 6–1-я пол. 5 вв. до н.), объединяющая Парменида, Зенона Элейского и Мелисса(иногда к ней относят также Ксенофана, учитывая некоторые свидетельства о том, что он был учителем Парменида). В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (впервые сам термин предложен был именно в Элейской школе), заложив фундамент классической греческой онтологии.
Для Элейской школы был характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре учения всех трех элейских философов находилось учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей философской поэме, Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, нежели Парменид (т.е. из допущения движения и множества); Мелисс суммировал школьную догматику в трактате О природе, или О бытии . Согласно Пармениду, «то что есть» (бытие) – есть, и это следует из самого понятия «быть», а «того, чего нет» (небытия) – нет, что также следует из содержания самого понятия. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Пустота отождествляется с небытием, – так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто (бытие), небытие не мыслимо (тезис «мыслить и быть одно и то же»). Истина о бытии познается разумом, чувства формируют лишь мнение, неадекватно отражающее истину. Мнение, «докса», фиксируется в языке и представляет мир противоречивым, существующим в борьбе физических противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство («глыба») бытия.
Интерес представителей Элейской школы к проблематике бытия был развит в классической греческой мысли у Платона и Аристотеля.
6. Элейская школа - Парменид, Зенон. Учение о едином.
Характерным для элеатов является учение о едином бытии - непрерывном, бесконечном, одинаково присутствующей в каждом элементе действительности. Они впервые поставили вопрос отношения бытия и мышления.
Парменид (7-6 в до н.э.) говорил, что "мыслить и быть - одно и то же". Однако он не считал, что бытие и мышление тождественно. Бытие едино и неподвижно. Любое изменение предполагает уход каких-либо качеств в небытие - поэтому бытие неизменно. Путь истины по Пармениду - путь разума. Чувства вводят человека в заблуждение, поэтому в познании нужно опираться на разум.
Зенон доказывал неподвижность бытия апориями (логическими парадоксами). Апории Зенона выявляют противоречия, свойственные человеческому сознанию. Апория "Летящая стрела": если разделить траекторию движения стрелы на точки, то получается, что в каждой точке стрела покоится.
Все учение элеатов было направлено на разделение чувственного познания изменяющихся вещей и интеллектуального познания, имеющего особый неизменный предмет (бытие). Открытие этого предмета дает возможность для существования философского и вообще точного доказательного знания.
Элеаты ввели в философию следующие категории (основные операционные единицы философии, предельно общие понятия): бытие, небытие, движение.
Элейская школа довольно интересна для исследования, так как это одна из древнейших школ, в трудах которой математика и философия до- статочно тесно и разносторонне взаимодействуют. Основными представи- телями элейской школы считают Парменида (конец VI - V в. до н.э.) и Зенона (первая половина V в. до н.э.).
Философия Парменида заключается в следующем: всевозможные системы миропонимания базируются на одной из трех посылок:
1)Есть только бытие, небытия нет;
2)Существует не только бытие, но и небытие;
3)Бытие и небытие тождественны.
Истинной Парменид признает только первую посылку. Согласно ему, бытие едино, неделимо, неизменяемо, вневременно, закончено в себе, только оно истинно сущее; множественность, изменчивость, прерывность, текучесть - все это удел мнимого.
С защитой учения Парменида от возражений выступил его ученик Зенон. Древние приписывали ему сорок доказательств для защиты учения о единстве сущего (против множественности вещей) и пять доказательств его неподвижности (против движения).
Из них до нас дошло всего девять. Наибольшей известностью во все времена пользовались зеноновы доказательства против движения; например, "движения не существует на том основании, что перемещающееся тело должно прежде дойти до половины, чем до конца, а чтобы дойти до половины, нужно пройти половину этой половины и т.д."
Рассуждения Зенона привели к необходимости переосмыслить такие важные методологические вопросы, как природа бесконечности, соотношение между непрерывным и прерывным и т.п. Они обратили внимание математиков на непрочность фундаента их научной деятельности и таким образом оказали стимулирующее воздействие на прогресс этой науки. Апории Зенона связаны с нахождением суммы бесконечной геометрической прогрессии.
Огромное значение для последующего развития математики имело повышение уровня абстракции математического познания, что произошло в большой степени благодаря деятельности элеатов. Конкретной формой проявления этого процесса было возникновение косвенного доказательства ("от противного"), характерной чертой которого является доказа- тельство не самого утверждения, а абсурдности обратного ему. Таким образом был сделан шаг к становлению математики как дедуктивной науки, созданы некоторые предпосылки для ее аксиоматического построения.
Итак, философские рассуждения элеатов, с одной стороны, явились мощным толчком для принципиально новой постановки важнейших методологических вопросов математики, а с другой - послужили источником возникновения качественно новой формы обоснования математических знаний.
