خدایان اصلی مایاها: موجوداتی که جهان بر آنها تکیه کرده است. دین آزتک: خدایان و الهه های تمدن آزتک ها جهان از دید سرخپوستان آمریکای جنوبی

تمدن باستانی ناپدید شده مایاها اسرار و اسرار زیادی را برای فرزندان خود به جا گذاشت. این قبایل که دانش گسترده ای از نجوم، ریاضیات و کیهان شناسی داشتند، از پیشرفته ترین قاره های کل قاره آمریکای جنوبی بودند. اما در همان زمان، آنها به طور فعال فداکاری انسان را انجام می دادند و خدایان مایا هنوز به نظر دانشمندان سیستمی بسیار گیج کننده از باورها و ایده ها در مورد جهان هستند. متأسفانه بسیاری از منابع مکتوب آن زمان توسط فاتحان بی رحمانه نابود شدند. بنابراین، نام خدایان مایا به صورت ناقص به دست محققان رسید، بسیاری از آنها در طول چندین دهه توسط کشیشان کاتولیک دستخوش تغییرات جدی شدند. و دیگران بدون اینکه راز خود را برای دانشمندان فاش کنند در فراموشی فرو رفته اند. با وجود این، خدایان آزتک ها و مایاها، و همچنین آیین های ستایش آنها، همچنان به دقت مورد مطالعه قرار می گیرند و محققان را با تطبیق پذیری خود شگفت زده می کنند.

جهان آن گونه که سرخپوستان آمریکای جنوبی درک می کنند

قبل از اینکه به بررسی پانتئون این مردمان بپردازیم، لازم است درک کنیم که ایده های آنها در مورد دنیای اطرافشان چگونه شکل گرفته است. به هر حال، خدایان آزتک ها و مایاها پیامد مستقیم کیهان شناسی سرخپوستان بودند.

یک مشکل بزرگ برای دانشمندانی که زندگی مایاها را مطالعه می کنند، تعداد بسیار زیاد خدایان و ارتباط آنها با هم نوعان و مردم عادی خود است. مایاها نه تنها به پدیده های طبیعی، بلکه به اجسام آسمانی، محصولات مختلف و حیوانات نیز قدرت الهی بخشیدند.

سرخپوستان آمریکای جنوبی جهان را به عنوان یک هواپیمای چهار گوش تصور می کردند که در امتداد لبه های آن درختانی وجود داشت که نماد جهت های اصلی بود. هر کدام از آنها رنگ خاص خود را داشت و در مرکز مهمترین درخت سبز رنگ قرار داشت. در همه جهان ها نفوذ کرد و آنها را با یکدیگر پیوند داد. مایاها ادعا می کردند که آسمان ها از سیزده جهان مختلف تشکیل شده است که هر کدام توسط خدایان خود ساکن بوده و خدای برتری دارند. کره های زیرزمینی نیز، به گفته نمایندگان تمدن باستان، چندین سطح داشتند. در نه جهان افرادی زندگی می کردند که وحشتناک ترین آزمایش ها را برای روح مردگان ترتیب دادند. همه جانها نتوانستند در غم انگیزترین حالت از آنها بگذرند، آنها برای همیشه در پادشاهی تاریکی و اندوه ماندند.

جالب است که مایاها تفسیرهای متعددی از مبدأ جهان و همچنین ساختار آن داشتند. به عنوان مثال، برخی از مردمان معتقد بودند که در گوشه و کنار جهان نه درخت، بلکه باکاب وجود دارد - چهار خدایی که عوالم بهشتی را بر دوش خود نگه داشته اند. رنگ های مختلفی هم داشتند. مثلاً باکابه در شرق قرمز و در جنوب زرد بود. رنگ سبز همیشه با مرکز زمین مطابقت داشته است.

مایاها نگرش بسیار عجیبی نسبت به مرگ داشتند. این یک ادامه طبیعی زندگی محسوب می شد و در تمام اشکال آن با جزئیات بسیار مورد بررسی قرار گرفت. با کمال تعجب، جایی که یک فرد پس از پایان سفر زمینی خود به پایان می رسد، مستقیماً به نحوه مرگ او بستگی دارد. مثلاً زنانی که در زایمان جان باختند و رزمندگان همیشه به نوعی بهشت ​​می رفتند. اما مرگ طبیعی از پیری روح را محکوم به سرگردانی در ملکوت تاریکی کرد. در آنجا، آزمایشات بزرگی در انتظار او بود، پس از آن او می توانست برای همیشه در محدوده خدایان غم انگیز مرگ بماند. خودکشی در میان سرخپوستان آمریکای جنوبی یک نقطه ضعف یا چیزی ممنوع تلقی نمی شد. در عوض، برعکس - کسی که آن را به دست خود گرفت، نزد خدایان خورشید رفت و برای ابد از زندگی پس از مرگ جدید خود خوشحال شد.

ویژگی های پانتئون خدایان مایا

خدایان مایا با تعدادشان دانشمندان را شگفت زده می کنند. بر اساس برخی گزارش ها، تعداد آنها بیش از دویست نفر است. علاوه بر این، هر یک از آنها چندین تجسم دارند و می توانند حداقل به چهار شکل مختلف ظاهر شوند. بسیاری از آنها همسری دارند که او نیز یکی از تجسمات است. این دوگانگی را در میان خدایان هندوئیسم و ​​بودیسم نیز می توان دید. معلوم نیست کدام یک از ادیان اولیه بوده و بر دیگری تأثیر گذاشته است، اما دانشمندان می‌دانند که مایاها بخشی از خدایان خود را از فرهنگ باستانی‌تری گرفته‌اند، که امروزه تقریباً هیچ چیز در مورد آن معلوم نیست.

چیزی که در اولین ملاقات با پانتئون خدایان شگفت آور است این واقعیت است که اکثر آنها فانی هستند. گواه این امر داستان ها و تصاویر خدایان است که تا به امروز باقی مانده است. به تصویر کشیدن آنها در دوره های مختلف بلوغ بسیار رایج بود و پیری نمادی از فرسودگی و ناتوانی نبود، بلکه حکمت بود. تغذیه خدایان از طریق قربانی ضروری بود، زیرا خون قربانیان به آنها طول عمر و انرژی می بخشید.

خدایان اجسام آسمانی بیشتر از دیگران می مردند و قبل از ظهور مجدد در آسمان مجبور بودند در تجسم جدید خود در ملکوت مردگان سرگردان شوند. سپس ظاهر قبلی خود را بازیافتند و به محل مورد نظر خود بازگشتند.

خدایان مردمان مایا که بر روی نقش برجسته معابد و اهرام به تصویر کشیده شده اند، در نگاه اول دانشمندان را با ظاهر و پیچیدگی درک خود ترسانده اند. واقعیت این است که نمادگرایی در فرهنگ سرخپوستان آمریکای جنوبی پذیرفته شد و به هر تصویر معنای خاصی داده شد. اغلب خدایان شبیه موجوداتی با چنگال حیوانات، مارهای مارپیچ به جای چشم و جمجمه های کشیده به نظر می رسیدند. اما ظاهر آنها مایاها را نمی ترساند، آنها معنای خاصی در این می دیدند و هر شیئی که در دست خدا یا لباس او بود برای تثبیت قدرت او بر مردم بود.

تقویم مایاها

تقریباً همه افراد مدرن تقویم مایاها را می شناسند که پایان جهان را در سال 2012 پیش بینی می کند. این باعث اختلافات و فرضیه های علمی زیادی شد، اما در واقع این نسخه دیگری از گاهشماری بود که مایاها، همانطور که در افسانه ها گفته می شود، از خدایان آموختند. خدایان قبیله مایا به آنها یاد دادند که دوره ها را به عنوان دوره زمانی معادل تقریباً پنج هزار و دویست سال محاسبه کنند. علاوه بر این، نمایندگان تمدن مرموز مطمئن بودند که جهان قبلاً زندگی کرده و مرده است. خدایان مایا به کاهنان گفتند که جهان اکنون چهارمین تجسم خود را تجربه می کند. قبلاً ایجاد شده و قبلاً مرده است. برای اولین بار، تمدن بشری از خورشید نابود شد، بار دوم و سوم - از باد و آب. برای چهارمین بار، نابودی جهان را از جانب خدای جگوار تهدید می کند که از پادشاهی مردگان خارج می شود و تمام زندگی روی این سیاره را نابود می کند. اما به جای آنچه که ویران شده است، دنیای جدیدی دوباره متولد خواهد شد که هر چیز بد و سوداگری را رد می کند. مایاها این نظم را طبیعی می دانستند و حتی به جلوگیری از مرگ بشریت فکر نمی کردند.

قربانی به افتخار خدایان

خدایان مایاهای باستان قربانی های مداوم می خواستند و اغلب آنها انسان بودند. مورخان بر این باورند که تقریباً هر خدمت به خدا با دریایی از خون همراه بود. بسته به مقدار آن، خدایان مردم را برکت می دادند یا مجازات می کردند. علاوه بر این، آداب قربانی توسط کشیشان تا حد خودکار انجام می شد، گاهی اوقات آنها با ظلم شدید مشخص می شدند و می توانستند یک اروپایی را شگفت زده کنند.

زیباترین دختران جوان هر سال به عنوان عروس خدای باروری - یوم کش - منصوب می شدند. پس از انجام یک مراسم خاص، آنها را به همراه طلا و یشم در چاه سنگی عمیقی انداختند و در آنجا برای مدت طولانی و دردناکی مردند.

طبق آیین دیگری، فردی را به مجسمه ای از خدایی می بندند و کشیش با چاقوی مخصوص شکم او را می شکافد. تمام بت آغشته به خون بود و سپس بدن قربانی به رنگ آبی روشن رنگ آمیزی شد. سفید کردن در ناحیه قلب که اعضای قبیله با کمان تیراندازی می کردند اعمال می شد. تشریفات کندن قلب از یک انسان زنده کمتر خونین نیست. در بالای هرم، کشیش قربانی را به محراب بست و او را در حالت خلسه قرار داد. کشیش با یک حرکت ماهرانه قفسه سینه را باز کرد و با دستانش قلب را که هنوز تپنده بود از بدن بیرون آورد. سپس جسد را به سمت جمعیتی که از سرمستی غرش می‌کردند، انداختند.

یکی دیگر از راه های احترام به خدایان، بازی با توپ آیینی بود. در پایان بازی، خدایان مایا همیشه قربانی مورد انتظار خود را دریافت کردند. به طور معمول، مکان هایی که دو تیم در آن دعوا می کردند در یک چهار گوش بسته از همه طرف قرار داشتند. دیوارها طرفین اهرام معبد بودند. تمام اعضای تیم بازنده سرهایشان را بریده و بر روی نیزه ها در یک منطقه مخصوص جمجمه قرار دادند.

کاهنان مایا برای تغذیه خدایان خود در بین قربانی های آیینی اصلی، دائماً خود را خون می کردند و آن را روی محراب می پاشیدند. روزی چند بار گوش، زبان و سایر قسمت های بدن آنها را سوراخ می کردند. چنین احترامی برای خدایان باید آنها را برای قبیله محبوب می کرد و به آنها رفاه می داد.

خدای اصلی مایاها، خالق همه موجودات زنده

خدای Itzamna مهمترین خدای پانتئون مایاها بود. او را معمولاً پیرمردی با بینی بزرگ و یک دندان در دهان نشان می دادند. او با یک مارمولک یا ایگوانا مرتبط بود و اغلب در محاصره این موجودات به تصویر کشیده می شد.

فرقه Itzamna یکی از باستانی ترین فرقه هاست، زمانی که مایاها هنوز به حیوانات توتم احترام می گذاشتند ظاهر شد. مارمولک ها در فرهنگ سرخپوستان آمریکای جنوبی موجودات مقدسی محسوب می شدند که حتی قبل از ظهور خدایان، آسمان را با دم خود نگه می داشتند. مایاها ادعا کردند که ایتزامنا زمین، مردم، خدایان و همه دنیاها را خلق کرده است. او به مردم یاد داد که بشمارند، زمین را زراعت کنند و ستارگان مهمی را در آسمان شب به نمایش گذاشت. تقریباً هر چیزی که مردم می دانستند چگونه انجام دهند توسط خدای اصلی مایاها برای آنها آورده شد. او به طور همزمان ایزد باران، خرمن و زمین بود.

همنشین ایتزمنا

همسر Itzamna، الهه Ish-Chel، کمتر مورد احترام مایاها نبود. او به طور همزمان الهه ماه، رنگین کمان و مادر همه خدایان دیگر پانتئون مایاها بود. اعتقاد بر این است که همه خدایان از این زوج هستند، بنابراین ایش چل به طور همزمان از زنان، دختران، کودکان و مادران باردار حمایت می کند. او می تواند در زایمان کمک کند، اما گاهی اوقات نوزادان تازه متولد شده را قربانی می کند. مایاها رسم داشتند که طبق آن برای اولین بار دختران باردار به تنهایی به جزیره کازمل می رفتند. در آنجا باید با فداکاری های مختلف از الهه دلجویی می کردند تا زایمان به راحتی انجام شود و نوزاد سالم و قوی به دنیا بیاید.

افسانه هایی وجود دارد که باکره ها و نوزادان جوان اغلب در این جزیره قربانی می شدند. در کمال تعجب، حتی حامی زنان که قرار بود محترم و مهربان باشند، مانند سایر خدایان مایا، قربانی انسان را پذیرفتند و از خون تازه تغذیه کردند.

کوکولکان، خدای مایاها

یکی از معروف ترین و مورد احترام ترین خدایان مایا کوکولکان بود. فرقه او در سراسر یوکاتان گسترده بود. نام خدا به عنوان "مار پردار" ترجمه شده است و او اغلب در تجسم های مختلف در برابر قوم خود ظاهر می شود. اغلب او به عنوان موجودی شبیه به یک مار بالدار با سر یک مرد به تصویر کشیده می شد. در نقش برجسته های دیگر او شبیه خدایی با سر پرنده و بدن مار بود. کوکولکان بر چهار عنصر حکومت می کرد و اغلب نماد آتش بود.

در واقع مهمترین خدای مایاها با هیچ یک از عناصر مرتبط نبود، اما آنها را با مهارت کنترل می کرد و از آنها به عنوان یک هدیه خاص استفاده می کرد. کاهنان این فرقه را نمایندگان اصلی اراده کوکولکان می دانستند و می توانستند مستقیماً با خدا ارتباط برقرار کنند. علاوه بر این، او از سلسله های سلطنتی دفاع می کرد و همیشه از تقویت آنها حمایت می کرد.

باشکوه ترین هرم در یوکاتان به افتخار کوکولکان ساخته شد. به قدری شگفت انگیز ساخته شده است که در روز انقلاب تابستانی، سایه سازه به شکل مار بالدار در می آید. این نماد آمدن خدا به قومش است. بسیاری از مردم توجه دارند که هرم دارای آکوستیک بسیار ویژه ای است - حتی در سکوت کامل به نظر می رسد که پرندگان در جایی در نزدیکی فریاد می زنند.

وحشتناک ترین پانتئون خدایان مایا

خدای مرگ مایاها، آه پوچ، فرمانروای پایین ترین طبقه جهان زیرین بود. او آزمایش های خونین هیولایی را برای روح های از دست رفته اختراع کرد و اغلب دوست داشت بازی آیینی مسابقه بین روح سرخپوستان و خدایان پادشاهی مردگان را تماشا کند. اغلب او را به عنوان یک اسکلت یا موجودی پوشیده از لکه های سیاه مانند جسد به تصویر می کشیدند.

برای ترک پادشاهی مردگان، لازم بود که خدا را گول بزنیم، اما مایاها ادعا کردند که در طول تمام وجود دنیاها، تنها چند جسور موفق شدند.

ایزد نور آسمان

مایاها ستاره شناسان عالی بودند، آنها توجه زیادی به خورشید و ماه داشتند. میزان پربار بودن سال به نور روز بستگی داشت. اما مشاهدات ماه و ستارگان به سرخپوستان این امکان را می داد که تقویمی داشته باشند و روزهای مراسم، قربانی و کاشت را مشخص کنند. بنابراین، جای تعجب نیست که خدایان این اجرام آسمانی در زمره محترم ترین خدایان بودند.

خدای خورشید مایا کینیچ آهاو نام داشت. او در عین حال حامی رزمندگانی نیز بود که هنگام مرگ با خون خود خدا را سیر می کردند. مایاها معتقد بودند که کینیچ آهاو باید در شب قدرت بگیرد، بنابراین لازم بود روزانه آن را با خون تغذیه کنند. در غیر این صورت، او نمی تواند از تاریکی برخیزد و روز جدیدی را روشن کند.

بیشتر اوقات، خداوند به شکل مرد جوانی با پوست قرمز ظاهر می شود. او در حالی که یک صفحه خورشیدی در دستانش نشسته بود به تصویر کشیده شد. طبق تقویم مایاها، دوره او پس از سال 2012 آغاز شد. از این گذشته ، دوره پنجم کاملاً متعلق به کینیچ آهاو است.

باران خدا چاک

از آنجایی که مایاها عمدتاً به کشاورزی مشغول بودند، تعجب آور نیست که خدایان خورشید و باران به پانتئون عالی خدایان تعلق داشته باشند. از خدا چاک می ترسیدند و مورد احترام بودند. از این گذشته ، او می توانست به محصولات آبیاری خوب و به موقع بدهد یا آنها را با خشکسالی مجازات کند. در چنین سال‌هایی قربانی‌هایی بالغ بر صدها جان انسان را دریافت کرد. محراب ها فرصتی برای خشک شدن از دریای خون های ریخته شده نداشتند.

بیشتر اوقات، چاک در حالتی تنبل دراز کشیده با یک کاسه قربانی بزرگ روی پاهایش به تصویر کشیده می شد. گاهی اوقات او مانند موجودی مهیب با تبر به نظر می رسید که می تواند باعث باران و رعد و برق شود که همراهان یک محصول خوب به حساب می آمدند.

خدای باروری

یام کش هم خدای باروری و هم خدای ذرت بود. از آنجایی که این محصول اصلی ترین محصول در زندگی هندی ها بود، سرنوشت کل شهر به بهره وری آن بستگی داشت. خدا همیشه به صورت مردی جوان با سر دراز که به بلال تبدیل می شد تصویر می شد. گاهی روسری اش شبیه ذرت بود. طبق افسانه، ذرت به خدایان مایاها داده شد و آنها را به کشت و کار یاد دادند. ، قرار بود سرچشمه بگیرند.

به هر حال، فرهنگ قوم مایا و اعتقادات مذهبی آنها هنوز به طور کامل توسط دانشمندان مدرن مورد مطالعه قرار نگرفته است. آنها بر این باورند که دانشی که به سختی در مورد زندگی سرخپوستان آمریکای جنوبی به دست آمده است، فقط نوک کوه یخ است، اما دستاوردهای واقعی این تمدن، که به درک شیوه زندگی آن منجر می شود، به طور غیرقابل برگشتی توسط فاتحان

- خدای مرگ و ارباب دنیای زیرین، بدترین جهان از تمام نه جهان جهنم. معمولاً آه پوچ به صورت یک اسکلت یا جسد یا به صورت انسان‌وار با جمجمه به جای سر، لکه‌های جسد سیاه روی بدن به تصویر کشیده می‌شد. روسری او شبیه سر جغد یا کایمان است.

کاویل یکی از خدایان برتر مایاها، ارباب عناصر، عامل زمین لرزه، احتمالاً خدای رعد و برق و جنگ است. صفت ثابت او تبر سلتیک است.

Camashtli خدای ستارگان، ستاره قطبی، شکار، جنگ، ابرها و سرنوشت است. خالق آتش، یکی از چهار خدایی که جهان را آفرید.

Quetzalcoatl خدای خالق جهان، خالق انسان و فرهنگ، پروردگار عناصر، خدای ستاره صبح، دوقلوها، حامی کاهنیت و علم، حاکم پایتخت تولتک - تولان است. Quetzalcoatl - "مار پوشیده شده با پرهای سبز."

Kukulkan خدای چهار هدیه مقدس - آتش، زمین، هوا و آب است. و هر عنصر با یک حیوان یا گیاه الهی همراه بود: هوا - عقاب، زمین - ذرت، آتش - مارمولک، آب - ماهی.

متزتلی خدای ماه در اساطیر آزتک است. متزتلی اغلب به صورت یک دیسک سیاه یا ظرف آب با یک خرگوش روی آن به تصویر کشیده می شود.

Mictlantecuhtli فرمانروای پادشاهی مردگان است. در اساطیر آزتک، خدای دنیای پس از مرگ (زیرزمینی) و عالم اموات به صورت اسکلت یا با جمجمه به جای سر ترسیم می شد. همراهان همیشگی او یک خفاش، یک عنکبوت و یک جغد هستند.

Mixcoatl - "مار ابری". در ابتدا، در میان چیچیمک ها، میکسکواتل یک خدای شکار بود که به شکل آهو پرستش می شد. بعدها، آزتک ها با کیش Huitzilopochtli ارتباط برقرار کردند و زاده قبایل ناهوا در نظر گرفته شدند.

Sinteotl خدای ذرت است. او قدیس حامی کشاورزان به حساب می آمد. در زمان‌های قدیم، قبل از اولمک‌ها، سینتئوتل توسط همه ساکنان مزوامریکا با نام‌های مختلف مورد احترام بود.

تزکاتلیپوکا یکی از سه خدای اصلی است. حامی کاهنان، مجازات کننده جنایتکاران، ارباب ستارگان و سرما، ارباب عناصر، عامل زلزله. او خدای دمیورژ و در عین حال ویرانگر جهان است.

Tlaloc - خدای باران و رعد و برق، کشاورزی، آتش و سمت جنوبی جهان، حاکم همه گیاهان خوراکی. در میان مایاها - چاک، در میان توتوناک ها - تاجین، در میان میکستک ها - تساوی، در میان زاپوتک ها - کوچیجو-پیتائو.

Tonatiuh - در اساطیر آزتک، خدای آسمان و خورشید، خدای جنگجویان. آیین توناتیوه یکی از مهم ترین آیین های جامعه آزتک بود. تناطیه بر پنجمین دوره کنونی جهان حاکم است. او را مردی جوان با صورت قرمز و موهای آتشین به تصویر کشیده بودند.

Huitzilopochtli خدای آسمان آبی روشن، خورشید جوان، شکار و حامی ویژه جوانان اشراف آزتک است. در اسطوره‌های دیگر، هویتزیلوپوچتلی در میان آزتک‌ها خدای جنگ است که وحشیانه‌ترین و خونین‌ترین قربانی‌های انسانی به او داده شد.

چاک خدای باران، رعد و برق و رعد و برق است. فرض بر این است که چاک در ابتدا خدای تصفیه جنگل بوده و بعداً خدای باران و آب و خدای کشاورزی شد.

Xipe Totec خدایی در اساطیر آزتک است که قدمت آن به خدایان باستانی پوشش گیاهی و کاشت بهاری، قدیس حامی زرگرها برمی گردد. خدای عرفانی کشاورزی، بهار و فصول.

یام کاش - "ارباب جنگل ها". در اساطیر مایا، خدای جوان ذرت با نام Ium-Viila نیز شناخته می شود. او به عنوان یک مرد جوان یا نوجوان با سر که به بلال تبدیل شده بود، یا با موهای موج دار مانند برگ های ذرت به تصویر کشیده شد.

سر خدایی از کوپان، قرن نهم

اساطیر مایاها. در میان قوم مایا، دانش و دین از یکدیگر تفکیک ناپذیر بودند و یک جهان بینی واحد را تشکیل می دادند که در هنر آنها منعکس می شد. ایده هایی در مورد تنوع دنیای اطراف در تصاویر خدایان متعددی که می توان آنها را در چندین گروه اصلی مرتبط با حوزه های مختلف تجربه بشری ترکیب کرد: خدایان شکار، خدایان باروری، خدایان عناصر مختلف، خدایان اجسام آسمانی تجسم یافت. ، خدایان جنگ، خدایان مرگ و غیره. در دوره‌های مختلف تاریخ مایا، خدایان خاصی می‌توانستند اهمیت متفاوتی برای پرستندگان خود داشته باشند. مایاها معتقد بودند که جهان از 13 بهشت ​​و 9 عالم زیرین تشکیل شده است. در مرکز زمین درختی وجود داشت که از تمام کرات آسمانی می گذشت.

در هر یک از چهار طرف زمین درخت دیگری وجود داشت که نماد نقاط اصلی بود - یک درخت قرمز مربوط به شرق، یک درخت زرد در جنوب، یک درخت سیاه در غرب و یک درخت سفید در شمال است. هر طرف دنیا خدایان متعددی (دارنده باد، باران و بهشت) داشت که دارای رنگ مربوطه بودند. یکی از خدایان مهم مایاهای دوره کلاسیک، خدای ذرت بود که در کسوت مردی جوان با روسری بلند نشان داده شد.

در زمان ورود اسپانیایی ها، یکی دیگر از خدایان مهم ایتزامنا بود که به صورت پیرمردی با بینی قلاب دار و بزی نشان داده می شد. به عنوان یک قاعده، تصاویر خدایان مایا شامل نمادهای مختلفی بود که نشان دهنده پیچیدگی تفکر مشتریان و اجراکنندگان مجسمه ها، نقش برجسته ها یا نقاشی ها است. بنابراین، خدای خورشید نیش های کج بزرگی داشت، دهانش با نوار دایره ای مشخص شده بود. چشم و دهان خدای دیگر به صورت مارهای مارپیچ و غیره تصویر شده است. در میان خدایان زن، به ویژه مهم، با قضاوت بر اساس کدها، "الهه سرخ"، همسر خدای باران بود. او با یک مار روی سر و با پنجه های نوعی درنده به جای پا نقاشی شده بود. همسر Itzamna الهه ماه Ish-Chel بود. اعتقاد بر این بود که به زایمان، بافندگی و دارو کمک می کند.

برخی از خدایان مایا به شکل حیوانات یا پرندگان نشان داده شدند: جگوار، عقاب. در طول دوره تولتک در تاریخ مایاها، احترام به خدایان با منشأ مکزیکی مرکزی در میان آنها گسترش یافت. یکی از مورد احترام ترین خدایان از این نوع کوکولکان بود که در تصویر او عناصر خدای Quetzalcoatl از مردم ناهوا مشخص است.

در حال حاضر، اکثر دانشمندان خدایان اساطیری مایاهای زیر را می پذیرند و می شناسند: خدای باران و رعد و برق - چااک (چاک یا چاک). خدای مرگ و فرمانروای جهان مردگان - آه پوچ. خدای مرگ - کیمی (Cimi)؛ ارباب آسمان - Itzamna; خدای تجارت - Ek Chuah; الهه قربانی ها و خودکشی های آیینی - ایش-تاب (IxTab)؛ الهه رنگین کمان و مهتاب - ایش چل (IxChel)؛ خدای سوار، مار پردار Quetzal - Kukulkan (Gukumatz)؛ خدای ذرت و جنگل - جوم کاش؛ خدای آتش و رعد - هوراکان؛ شیطان دنیای زیرین - Zipacna و دیگران. نمونه‌ای از اساطیر مایاها در دوره ماقبل اسپانیایی توسط حماسه یکی از مردمان گواتمالا، کیچه، "Popol Vuh" ارائه شده است که از دوران استعمار حفظ شده است. این شامل داستان های خلقت جهان و مردم، منشا قهرمانان دوقلو، مبارزه آنها با حاکمان زیرزمینی و غیره است.

هیروگلیف مایا، نقش برجسته، قرن دهم

احترام به خدایان در میان مایاها در آیین های پیچیده ای بیان می شد که بخشی از آن قربانی کردن (از جمله انسان) و بازی با توپ بود. چیچن ایتزا یک زمین توپ داشت که بزرگترین زمین در تمام مکزیک بود. از دو طرف توسط دیوارها و از دو طرف دیگر توسط معابد بسته شده بود. بازی با توپ فقط یک مسابقه ورزشی نبود. بسیاری از اکتشافات باستان شناسی نشان می دهد که به وضوح با قربانی کردن انسان مرتبط بوده است. بر روی دیوارهای محصور سایت، افراد سر بریده به صورت برجسته به تصویر کشیده شده اند. سه سکو در اطراف سایت وجود دارد: سکوی ونوس (کوئتزالکواتل) با مقبره چاک مول، سکوی عقاب و جگوار با معبد جگوار و سکوی جمجمه. مجسمه های عظیم چاک مول او را در حالت درازکش با ظرف قربانی روی شکمش نشان می دهند. بر روی سکوی جمجمه ها چوب هایی وجود داشت که سرهای بریده قربانیان را روی آن می بستند.

مایا نویسی از دیرباز اعتقاد بر این بود که مایاها مخترع نوشتن و سیستم تقویم بودند. با این حال، پس از یافتن علائم مشابه اما قدیمی‌تر در مکان‌های دورتر از منطقه مایا، آشکار شد که مایاها برخی از عناصر را از فرهنگ‌های قبلی به ارث برده‌اند. نوشته مایاها از نوع هیروگلیف بود. هیروگلیف مایاها در چهار نسخه خطی (به اصطلاح کدهای مایاها، سه در درسدن، مادرید، پاریس، کدکس چهارم تا حدی حفظ شده است) حفظ شده است.

هیروگلیف ها یا تصاویری از شکل ها را ارائه می دهند، یا در گروه های چهار یا شش هیروگلیف بالای تصاویر فیگور ترکیب می شوند. علائم و اعداد تقویم کل متن را همراهی می کنند. شلگاس (در «Zeitschrift fuer Ethnologie»، 1886) و سلر (در «Verhandlungen der Berliner Anthropologischen Gesellschaft» و در «Zeitschrift fur Ethnologie»، 1887) کارهای زیادی برای تجزیه و تحلیل هیروگلیف انجام دادند. دومی ثابت کرد که گروه های هیروگلیف از یک هیروگلیف مربوط به عمل نشان داده شده در تصویر زیر تشکیل شده اند، دیگری هیروگلیف نشان دهنده خدای مربوطه، و دو هیروگلیف دیگر نشان دهنده ویژگی های خدا است. هیروگلیف ها خود ترکیبی از عناصری نیستند که یک صدا یا ترکیب صدا را نشان می دهند، بلکه تقریباً منحصراً ایدئوگرام هستند. پل شلگاس تصاویر خدایان مایا را در سه رمز نظام مند کرد: درسدن، مادرید و پاریس. فهرست خدایان Shellgas از پانزده خدای مایا تشکیل شده است. او بیشتر هیروگلیف‌ها را شناسایی کرد که مستقیماً به این خدایان مربوط می‌شدند و نام و لقب آنها را نشان می‌دادند.

به عنوان یک قاعده، متون به موازات تصویر گرافیکی طرح قرار داشتند. مایاها با کمک نوشتن توانستند متون طولانی با مطالب مختلف را ضبط کنند. به لطف تلاش چندین نسل از محققان، خواندن متون کهن امکان پذیر شد. سهم قابل توجهی توسط هموطن ما، یوری والنتینوویچ کنروزوف، که اولین انتشارات او در مورد این موضوع در اوایل دهه 1950 منتشر شد، انجام شد. او تک نگاری "نوشتن سرخپوستان مایا" را منتشر کرد. این متون نسخه‌های خطی (کدهای) باقی‌مانده مایا را که احتمالاً حتی قبل از فتح اسپانیایی در قرن‌های 12 تا 15 میلادی گردآوری شده بود و به نام شهرهایی که اکنون در آنها ذخیره می‌شوند - درسدن، مادرید و پاریس - نامگذاری شده است، به صورت فکس بازتولید کرد. این کتاب همچنین اصول رمزگشایی، فهرستی از هیروگلیف ها، فرهنگ لغت زبان مایاهای یوکاتان در اوایل دوره استعمار، و دستور زبان مایاها را بیان می کند. در سال 1975، در کتاب "دستنوشته های هیروگلیف مایاها"، Knorozov پیشنهاد خواندن نسخه های خطی و ترجمه آنها به روسی را داد. معلوم شد که متون کدها نوعی کتابچه راهنمای کشیشان با فهرستی از آیین‌ها، قربانی‌ها و پیش‌بینی‌هایی است که مربوط به انواع مختلف اقتصاد مایاها و همه اقشار اجتماعی مردم، به جز بردگان است. شرح مختصری از فعالیت های خدایان به عنوان دستورالعمل هایی در مورد آنچه که باید برای گروه های مربوطه از ساکنان انجام شود خدمت کرد. به نوبه خود، کاهنان، با هدایت توصیف اعمال خدایان، می‌توانستند زمانی را برای مراسم، قربانی‌ها و اجرای برخی کارها تعیین کنند. آنها همچنین می توانند آینده را پیش بینی کنند.

نقاشی روی پوست تقویم آزتک

تقویم مایاها برای محاسبه زمان، مایاها از یک سیستم تقویم پیچیده استفاده کردند که شامل چندین چرخه بود. یکی از آنها ترکیبی از اعداد 1 تا 13 ("هفته") و 20 "ماه" را نشان می دهد که نام های خود را داشتند. یک تقویم شمسی با یک سال 365 روزه نیز مورد استفاده قرار گرفت. شامل 18 ماه از بیست روز و پنج روز "اضافی" یا "بدشانس" بود.

علاوه بر این، مایاها از شمارش به اصطلاح طولانی استفاده می کردند که علاوه بر یک ماه 20 روزه و یک سال 18 ماهه، یک دوره 20 ساله (کاتون) را نیز در نظر می گرفت. یک دوره 20 کتون (بکتون) و غیره. روش های دوستیابی دیگری نیز وجود داشت. همه این روش ها در طول زمان تغییر کردند و ارتباط بین تاریخ های ثبت شده توسط مایاها با گاهشماری اروپایی بسیار دشوارتر شد.

اساطیر آزتک. در میان آزتک‌ها که در قرن سیزدهم از شمال کشور به دره مکزیک آمدند و عقاید پیشینیان خود یعنی تولتک‌ها و همچنین زاپوتک‌ها، مایاها، میکستک‌ها و تاراسکی‌ها را پذیرفتند، نقوش اصلی اساطیر هستند. مبارزه ابدی دو اصل (نور و تاریکی، خورشید و رطوبت، زندگی و مرگ و غیره)، توسعه جهان بر اساس مراحل یا چرخه های خاص، وابستگی انسان به اراده خدایان که نیروهای طبیعت را تجسم می کنند. ، نیاز به تغذیه مداوم خدایان با خون انسان، بدون آن آنها می میرند، مرگ خدایان به معنای یک فاجعه جهانی است.

طبق اسطوره ها، جهان توسط تزکاتلیپوکا و کوتزالکواتل خلق شد و چهار مرحله (یا دوره) رشد را پشت سر گذاشت. دوره اول ("چهار جگوار") که در آن تزکاتلیپوکا خدای برتر به شکل خورشید بود، با نابودی قبیله غول ها که سپس توسط جگوارها در زمین زندگی می کردند به پایان رسید. در دوره دوم ("چهار باد") Quetzalcoatl به خورشید تبدیل شد و با طوفان و تبدیل مردم به میمون به پایان رسید. Tlaloc سومین خورشید شد و دوره او ("چهار باران") با آتش سوزی در سراسر جهان به پایان رسید. در دوره چهارم ("چهار آب")، خورشید الهه آب Chalchiuhtlicue بود. این دوره با سیل به پایان رسید که طی آن مردم به ماهی تبدیل شدند. عصر مدرن، پنجم ("چهار زلزله") با خدای خورشید Tonatiuh باید با فجایع وحشتناک پایان یابد.

در واقع، آزتک ها خدایان بسیاری را با سطوح و اهمیت مختلف - شخصی، خانگی، جمعی و همچنین آزتک های عمومی احترام می گذاشتند. در میان دومی، جایگاه ویژه ای توسط خدای جنگ Huitzilopchtli، خدای شب و سرنوشت Tezcatlipoca، خدای باران، آب، رعد و برق و کوه ها Tlaloc، خدای باد و حامی کاهنان Quetzalcoatl ("مار پردار" بود. ”). الهه زمین و آتش، مادر خدایان و ستارگان آسمان جنوبی - Coatlicue (مادر خدای خورشید Huitzilopochtli، او به طور همزمان شامل آغاز و پایان زندگی است، او در لباس های ساخته شده از مار به تصویر کشیده شد). خدای کشاورزی Xipe بود. خدا و الهه ذرت نیز مورد احترام بودند. خدایان بودند که حامی هنر بافندگی، شفا و گردآوری بودند. آزتک ها معتقد بودند که بسته به نوع مرگ، ارواح مردگان یا به عالم اموات می روند یا به کشور خدای Tlaloc که بهشت ​​زمینی محسوب می شد یا به خانه آسمانی خدای خورشید می روند. این بالاترین افتخار به رزمندگان دلیر، افرادی که قربانی شدند و زنانی که در هنگام زایمان جان باختند اعطا شد. آزتک ها سیستم پیچیده ای از آیین ها داشتند که شامل چرخه ای از جشنواره ها بود که عمدتاً به تقویم کشاورزی گره خورده بود. بخشی از این آیین ها شامل رقص های مختلف و بازی های توپی بود.

یکی از مراسم مهم اهدای خون انسان به خدایان بود. آزتک ها معتقد بودند که فقط جریان مداوم خون خدایان را جوان و قوی نگه می دارد. خون‌ریزی بسیار گسترده بود که برای آن زبان، لاله گوش، اندام‌ها و حتی اندام تناسلی سوراخ می‌شد. کشیش ها چندین بار در روز به چنین عملیاتی متوسل می شدند. بیش از همه، خدایان به قربانی های انسانی نیاز داشتند. آنها در بالای اهرام در معبد این یا خدایان دیگر اتفاق افتادند. روش های مختلفی برای کشتن یک قربانی شناخته شده بود. گاهی تا شش کشیش در این مراسم شرکت می کردند. پنج نفر قربانی را با پشت روی سنگ تشریفات نگه داشتند - چهار نفر اعضای بدن او را نگه داشتند، یکی سر او را نگه داشت. ششم قفسه سینه را با چاقو باز کرد و قلب را درید و به خورشید نشان داد و در ظرفی که در مقابل تصویر خدا ایستاده بود گذاشت. جسد بی سر را پایین انداختند. توسط شخصی که به قربانی هدیه داده یا او را اسیر کرده است، برداشته شده است. او جسد را به خانه برد و اعضای بدن را جدا کرد و از آنها غذای تشریفاتی تهیه کرد که با اقوام و دوستانش در میان گذاشت. اعتقاد بر این بود که خوردن یک قربانی، که به گفته آزتک ها، شخص خدا بود، شخص را به خود خدا معرفی می کند. تعداد افرادی که در سال قربانی می شوند می تواند به سه هزار نفر برسد.

نوشتن آزتک آزتک ها برای ثبت وقایع تاریخی، تقویم، پدیده های نجومی و آیین ها و همچنین ثبت زمین و مالیات از سیستم نوشتاری استفاده می کردند که اصول هیروگلیف و تصویر را با هم ترکیب می کرد. این نوشته با یک برس پر روی پوست آهو، پارچه یا کاغذ ماگی اعمال می شد. چندین سند آزتک تا به امروز باقی مانده است که ظاهراً پس از ورود اسپانیایی ها جمع آوری شده است، اینها کدهای Cospi، Magliabechiano، Borgia، Borbonicus، Ixtlilxochitl هستند. تاریخ نام چندین ده شاعر را از مردمانی که به زبان ناهوا صحبت می کردند حفظ کرده است. مشهورترین آنها نزاهوالکویوتل (1402-1472)، حاکم تککوکو بود.

آزتک ها برای محاسبه زمان از دو تقویم استفاده می کردند، یک تقویم آیینی 260 روزه و یک تقویم شمسی که هجده ماه بیست روزه و پنج روز بدشانسی دیگر داشت. نام ماه ها در تقویم با نام گیاهان کشاورزی مطابقت داشت. ترکیب این دو نوع زمان‌سنجی به آزتک‌ها، مانند مایاها، یک چرخه 52 ساله تکراری داد.

در اساطیر مایاها، آه پوچ خدای مرگ و ارباب دنیای زیرین، بدترین جهان از هر نه جهنم است. معمولاً آه پوچ به صورت یک اسکلت یا جسد یا به صورت انسان‌وار با جمجمه به جای سر، لکه‌های جسد سیاه روی بدن به تصویر کشیده می‌شد. روسری او شبیه سر جغد یا کایمان است. مایاها تعداد زیادی خدایان مرگ داشتند که نام آنها بسته به قبیله هایی که از آنها تایید شده بود متفاوت بود. بیشترین موارد ذکر شده عبارتند از: کومهو (در میان مایاهای یوکاتان)، کیسین (در میان لاکاندون ها)، پوکوه (در میان تزلتالی)، ما آس امکوینک (در میان قئقچی)، آه آلپوه (در میان کیچه ها)، و غیره. از آنها در جهان های زیرزمینی زندگی می کردند (معمولاً تعداد این جهان ها برابر با نه جهان است). ظاهر شمایل نگاری آنها متفاوت است. حتی امروزه، بسیاری از بومیان آمریکای مرکزی معتقدند که جغد برای پیشگویی مرگ قریب الوقوع جیغ می کشد، طبق ضرب المثلی به زبان اسپانیایی: cuando el tecolote canta... el indio muere (زمانی که جغد بزرگ می خواند، سرخپوستی می میرد).

کاویل

Kauil، یکی از خدایان برتر مایاها، ارباب عناصر، عامل زمین لرزه، احتمالا خدای رعد و برق. ارتباط آن با جنگ آشکار است. او حامی سلسله حاکم بر بزرگترین شهرهای مایا بود. به عنوان مثال، نام برخی از فرمانروایان تیکال، کالاکمول، کاراکول، نارانجا و کوپان حاوی نام این خدا بود. ویژگی خاص شمایل نگاری کویل این است که یکی از پاهای او همیشه به صورت مار تصویر می شد. عصای قدرت برتر بسیاری از شهرهای بزرگ مایاها تصویری از این خدا بود. اقلام مرتبط با کاویل - دستگاه بخور، آینه. در اساطیر آزتک، با Tezcatlipoca مطابقت دارد.

Camaxtli

Camaxtli (Camaxtli) خدای ستارگان، ستاره قطبی، شکار، جنگ، ابرها و سرنوشت است. آفریدگار آتش اولین آتش را افروخت و از فلک برای این کار استفاده کرد. یکی از چهار خدایی که جهان را خلق کردند. پدر Quetzalcoatl. در اصل در میان چیچیمک ها، کاماکستلی یک خدای شکار بود که به شکل آهو پرستش می شد. بعدها، آزتک ها با فرقه های Huitzilopochtli و Quetzalcoatl ارتباط برقرار کردند. گاهی در اسطوره ها او مترادف با میکس کوتل است.

کوتزالکواتلوس

Quetzalcoatl - "ماری پوشیده از پرهای سبز" یا "پدر گرانبهای مارها، جاده ها را جارو می کند"، در اساطیر سرخپوستان آمریکای مرکزی، یکی از سه خدای اصلی، خدای خالق جهان، خالق انسان و فرهنگ، ارباب عناصر، خدای ستاره صبح، دوقلوها، حامی کاهنیت و علم، حاکم پایتخت تولتک - تولان. او هیپوستازهای زیادی داشت که مهمترین آنها عبارتند از: Ehecatl (خدای باد)، Tlayizcalpantekytli (خدای سیاره زهره)، Xolotl (خدای دوقلوها و هیولاها)، Se-Acatl و غیره. Quetzalcoatl پسر Mixcoatl و Chimalmat است. اولین تصاویر Quetzalcoatl، کشف شده در مجسمه اولمک، به قرن 8 - 5 باز می گردد. قبل از میلاد مسیح ه. در این دوره، Quetzalcoatl مظهر بادهای اقیانوس اطلس بود که رطوبت را به مزارع می آورد و قهرمان فرهنگی که به مردم ذرت می داد. در قرن 1 - 6. n ه. فرقه کوتزالکواتل در سراسر آمریکای مرکزی گسترش یافت. او برترین خدا، خالق جهان، آفریننده مردم و بنیانگذار فرهنگ شد. Quetzalcoatl برای مردم غذا می گیرد: پس از تبدیل شدن به مورچه، به لپه مورچه ای که دانه های ذرت در آن پنهان شده است نفوذ می کند، آنها را می دزدد و به مردم می دهد. Quetzalcoatl به مردم آموخت که سنگ های قیمتی را بیابند و پردازش کنند، بسازند، از پرها موزاییک بسازند، حرکت ستارگان را نظارت کنند و تاریخ ها را با استفاده از تقویم محاسبه کنند. در همین دوره، کوتزالکواتل نیز به عنوان حامی کشیش ظاهر شد: طبق افسانه، او مؤسسه قربانی ها، روزه ها و دعاها است. در دوره بعدی، کوتزالکواتل با آنتی پاد خود Tezcatlipoca وارد مبارزه می شود. تزکاتلیپوکا کوتزالکواتل پیر را اغوا می کند و او ممنوعیت های خود را زیر پا می گذارد: مست می شود و با خواهرش ارتباط برقرار می کند. بدبختی هایی بر سر رعایایش یعنی تولتک ها می آید که ناشی از همان تزکاتلیپوکا است. کوتزالکواتل مضطرب تولان را ترک می کند و داوطلبانه به کشور شرق تبعید می شود و در آنجا می میرد و بدنش سوزانده می شود.

اساطیر آزتک بسیار متنوع و جذاب است. بدون اینکه بخواهیم این مقاله را با اطلاعات اضافی بارگیری کنیم و آن را به یک دانشنامه کوچک تبدیل کنیم، خود را به برجسته ترین خدایان که جایگاه برجسته ای در فرهنگ آزتک داشتند محدود کردیم. این مار پردار Quetzalcoatl، قدیس حامی کشیش Tezcatlipoca، Tlazolteotl "فاضلاب خوار" و، البته، خدای خونین جنگ Huitzilopochtli است.

بسیاری از خدایان مکزیک مرکزی تجسم اجرام آسمانی مانند زهره، خورشید و حتی ستارگان راه شیری بودند. از این نظر، آزتک ها به طرز شگفت انگیزی شبیه رومیان باستان هستند که سیارات را نیز خدایی می کردند (فقط فرقه مریخ، قدیس حامی رم و خدای جنگ را به یاد بیاورید). به هر حال، سیاره زهره، که ستاره صبح نیز نامیده می شود، هیبت مقدس را در بین آزتک ها برانگیخت. بر اساس باورهای هندی، نور آن می تواند صدمات هنگفتی به انسان وارد کند و انواع بلاها را بر سر او بیاورد.

سرخپوستان نه تنها خلقت جهان و انسان را به خدایان نسبت می دهند، بلکه حتی اختراع چیز بی اهمیتی مانند پولک - یک نوشیدنی الکلی قوی که از آب آگاو به دست می آید. به گفته آزتک ها، خدایان تصمیم گرفتند وسیله ای اختراع کنند تا مردم را به آواز خواندن و رقصیدن تشویق کنند. نوشیدنی مست کننده به مردم منتقل شد. کاهنان در سایر مراسم مذهبی از پولک استفاده می کردند.

مار پردار Quetzalcoatl

این خدا نوعی دورگه مار و پرنده بهشتی است. بر این اساس، او مظهر خرد مارپیچ و زیبایی پر است. طبق افسانه، کوتزالکواتل به مردم غذا می داد - با تبدیل شدن به مورچه، دانه های ذرت را از انبارهای زیرزمینی دزدید. علاوه بر این، مار پردار را مخترع تقویم می دانند. مردم سپاسگزار معابد و اهرام متعددی را به افتخار خدا ساختند.

Quetzalcoatl به عناصر فرمان می دهد که او یکی از خدایان دمیورژ (خالقان جهان و انسان) است. یکی از اشکال او Ehekatel است که به عنوان خدای باد مورد احترام است. در ابتدا، پرستش کوتزالکواتل شامل قربانی کردن انسان نمی شد. فقط از مرغ مگس خوار و پروانه به عنوان هدیه به خدا استفاده می شد. اما ظاهراً با گذشت زمان مار پر تشنه خون شد و سپس مردم شروع به استفاده از آن کردند.

قدیمی ترین تصاویر Quetzalcoatl به حدود 8.5 قرن قبل از میلاد برمی گردد. گاهی این خدا را به شکل مردی مهیب با نقاب و ریش بر روی سنگ حک می کردند، اما بیشتر اوقات او را می توان در ظاهر یک مار یافت که تا حدی با پر پوشیده شده بود. آزتک ها معتقد بودند که مار پر می تواند به شکل انسان تجسم یابد. به ویژه، آنها فاتح اسپانیایی فرناندو کورتز را یکی از تجسمات کوتزالکواتل می دانستند.

حامی کاهنان تزکاتلیپوکا

در اساطیر مایاها و آزتک ها، تزکاتلیپوکا به عنوان ارباب عناصر مورد احترام است که قادر به ایجاد زمین لرزه های مخرب است. این یک شخصیت منحصر به فرد است که هم خالق و هم ویرانگر جهان است (نوعی شبیه هندی خدای شیوا). تزکاتلیپوکا جنایتکاران را مجازات می کند و به کشیش ها فرمان می دهد. گاهی اوقات او را به عنوان یک جادوگر می دانستند که می تواند ظاهر فیزیکی خود را تغییر دهد.

یکی از ویژگی های خدای Tezcatlipoca Itlachiayacue است - به معنای واقعی کلمه می توان آن را به عنوان "مکانی که از آن نگاه می کند" ترجمه کرد. از این آینه مرموز دودی بیرون می آید که قدرت کشتن دشمنان خدا را دارد. تزکاتلیپوکا چهار تیر در دست راست خود دارد که نمادی از مجازات اجتناب ناپذیری است که به گناهکاران وعده می دهد.

لازم به ذکر است که در اساطیر هند، تزکاتلیپوکا به سمت دختران زیبا می رود. حتی یک بار او این شانس را داشت که Xochiquetzal (الهه گلها) لذت بخش را که قبلاً با Xochipilli ازدواج کرده بود را اغوا کند. پس خدای نیکوکار که دوست دارد مردم را به خاطر رذیلت هایشان مجازات کند، خود بی گناه نیست.

Huitzilopochtli - خدای خونین جنگ

این یکی از تاریک ترین و بی رحم ترین خدایان پانتئون آزتک است. Huitzilopochtli (همچنین به نام Vitzliputzli) به عنوان خدای جنگ و حامی شهر Tenochtitlan شناخته می شود. این بود که کشیشان هندی باستان بی رحمانه ترین و خونین ترین قربانی ها را انجام دادند. طبق افسانه ها، Huitzilopochtli دائماً با نیروهای تاریکی می جنگید و خداوند قدرت این کار را از طریق فداکاری دریافت کرد.

یک شخصیت انسان نما به عنوان تصویر خدا انتخاب شد که روی سرش کلاه ایمنی شبیه منقار مرغ مگس خوار قرار داشت. در دست چپ Huitzilopochtli یک کمان با چهار تیر، دارت و نیزه پرتاب وجود داشت. در دست راست خدا قمه ای به شکل مار در حال پیچش وجود داشت.

باید گفت که حالت ویتسلی پوتزلی کاملاً با ظاهر مهیب او مطابقت دارد. طبق یکی از افسانه های آزتک، او یک بار سر خواهر خود به نام کویولکساوکی را برید. می پرسی چرا این کار را کرد؟ و برای اینکه مردم از دیدن ماه لذت ببرند، سر بریده به آسمان پرواز کرد و به نوعی به نور شب تبدیل شد. درست است. چگونه بخوانیم؟

تلازولتئوتل گل خوار

این الهه آزتک علیرغم نام نسبتاً نامتناسب خود (خورنده خاک یا مدفوع)، جایگاه برجسته ای در پانتئون هند داشت. او به مردم کمک کرد تا خود را از شهوات، هوس های حرام و بدبختی های گناه آلود پاک کنند. با این حال، الهه Tlazolteotl نه تنها می تواند احساسات را خاموش کند، بلکه آنها را برانگیخته و همچنین بیماری های مقاربتی و جنون را برای افرادی که از آنها متنفر بود بفرستد.

این الهه به صورت زنی با سینه های برهنه و لباس های نخی به تصویر کشیده شد. یکی از ویژگی های ضروری Tlazolteotl حلقه ای هلالی شکل بود که از بینی او عبور می کرد. روی سر الهه روسری ساخته شده از پر بلدرچین بود. دور گردن تلازولتئوتل طنابی آغشته به خون یا مار مرجانی بود که نماد گناه بود.

مانند بسیاری دیگر از خدایان آزتک، Tlazolteotl از نظر قربانی کردن بسیار خواستار بود. در پاییز، مردم جشن بزرگی را به افتخار او برگزار کردند. اوج این رویداد فداکاری یک زن جوان بود. یک شنل از پوست او ساخته شد، که سپس توسط کشیش به عنوان شخصیت Tlazolteotl پوشیده شد. در سال‌های خشک، قرار بود مردی برای الهه قربانی شود. زندانی را به تیری می بستند و سپس به سمت او دارت پرتاب می کردند. آزتک ها معتقد بودند که چکیدن خون بر روی زمین می تواند باعث باران شود.