Эпоха Возрождения сменила средневековье и продолжалась с середины XV века до начала XVI века . Философия этой эпохи характеризуется новыми чертами, которых не было, или не могло быть в философии средневековья:
1. Светскость, то есть отвлеченность и независимость от религиозных форм и задач.
2. Гуманизм, то есть признание человека главной ценностью жизни.
3. Антропоцентризм, то есть тип мышления, который центром и смыслом исследования содержит человека и его жизнь.
4.Обращение к античному наследию, то есть тяга к античной культуре , образу мысли, искусству и духовным ценностям.
Таким образом, термин Возрождение вообще так и понимается в двусоставном смысле:
1. Как возрождение античных ценностей в общественном сознании, культуре и искусстве.
2. Как возрождение приоритета человека в социальном укладе и в общем смысле жизни.
Если средневековая философия была теоцентристской, для которой человек есть грешник, обреченный на искупление аскетизмом и смирением, то философия Возрождения была антропоцентристской, где человек понимается как высшее творение, цель и центр всех мировых процессов, которые осуществляет Бог.
Если ранее человек понимался, как существо, отпавшее по своей воле от Бога в первородном грехе и недостойное лучшей доли, то теперь человек – это любимое творение Бога и создан для счастья и радости в земной жизни.
Мировоззрение философов эпохи Возрождения исходило из принципа – Бог начало всех вещей, а человек центр всего мира . Мировоззрение, таким образом, приобрело в эту эпоху ярко выраженный гуманистический характер, где главной ценностью мира признавались личность человека, его права на свободу и счастье.
Значительным толчком к формированию гуманизма стал переход западной Европы к городскому образу жизни, где социальные условия подняли значение отдельного человека, показали прямую зависимость качества окружающей жизни от его творческих усилий. Человек в новых условиях стал творцом окружающей среды, ее преобразователем, а успех человека впервые стал определяться не его знатностью или положением, а предприимчивостью, умом, знаниями, трудолюбием, волей. Каждый человек стал пониматься как самоценное явление, способное внести неповторимый индивидуальный вклад в преобразование общественной жизни.
Благодаря этому складывается философия умеренного утилитаризма , согласно которой цель жизни и добродетель отождествляются с пользой . Необходимость любви и дружбы между людьми, например, в этой философии обосновывается не морально-этическими установками, а критериями пользы: любовь и дружба всем людям приносят радость, а это приносит пользу, как каждому человеку, так и всему обществу в целом, поэтому любовь и дружба моральны, а неприязнь и вражда аморальны.
Гуманистическое мировоззрение не признавало больше над собой церковного надзора, ему претили догматические ограничения мысли, в результате чего в философии возобладал принцип двойной истины – учение о разделении философских и богословских истин, согласно которому истинное в философии может быть ложным в богословии и наоборот. Благодаря этому восторжествовало право на свободное научное исследование, возникла светская наука, литература и искусства.
Новое мировоззрение философов Возрождения опиралось на идеалы античного наследия, где всегда царил гуманистический дух, отсутствовал аскетизм и проявлялся живой интерес к проблемам человеческой жизни, к её простым радостям. Все это было родственно настроениям гуманистов эпохи Возрождения, благодаря чему они в XV веке впервые перевели почти всех древнегреческих поэтов и философов на европейские языки.
Огромную роль в распространении античного наследия и новых, гуманистических взглядов сыграло изобретение книгопечатания . Многие типографы того времени сами были выдающимися гуманистами.
Рост промышленности, торговли, мореплавания, военного дела подтолкнулразвитие науки и техники, что оказало большое влияние на философию Возрождения, которая вновь обращается к изучению природы.
Господствующие позиции в натурфилософии (науке о природе) Возрождения занял пантеизм, философское учение, отождествляющее Бога и мир . В пантеизме Бог утрачивает свой внеприродный характер и сливается с природой, благодаря чему последняя обожествляется и приобретает разумные черты и одушевленность.
В эпоху Возрождения новое философское мировоззрение было выработано благодаря творчеству таких выдающихся личностей, как Николай Кузанский, Джордано Бруно, Николай Коперник, Галилео Галилей, Томас Мор, Эразм Роттердамский и другие.
Кардинал НИКОЛАЙ КУЗАНСКИЙ.
Николай Кузанский был наиболее значительной фигурой философии эпохи Возрождения. Его философия соединила в себе сразу и преодоление схоластики, и формирование гуманизма, и ростки будущей философии, основанной на осмыслении новых открытий естествознания.
Кузанский высказал идею о том, что все вещи состоят из противоположностей, а противоположности соединяются, совпадают и упраздняются, чем и осуществляется порядок бытия.
То есть бытие вещей, по мысли Кузанского, обеспечивается тем, что в этих вещах упраздняются при своём соединении противоположности . Вот как это происходит:
1. Заметим, что, если предполагать некий общий закон бытия, по которому упраздняются противоположности, и если искать ему где-либо подтверждение, то найти его можно не где-нибудь, а именно в Боге, потому что этот закон максимально проявляется именно Боге: Бог везде, и, вследствие этого, Бог – это Всё, а, с другой стороны, Бог нигде, и, таким образом, Он – Ничто.
Таким образом, Бог является сущностью, максимально упраздняющей в Себе противоположности. А, поскольку Бог есть истинный источник бытия вещей, то упразднение противоположностей есть порядок бытия этих вещей.
Однако следует именно понимать, что упразднением противоположностей создается именно природный порядок, но не бытие Бога. Сам Бог упраздняет в Себе любые противоположности только внешнего для Себя порядка, но сам Он по своей внутренней сущности не является совпадением противоположностей, так как для Его Бытия в этом нет никакой необходимости, поскольку Его Бытие есть само для себя условие существования и оно выше всяких других условий, выше всего другого, что не есть Само Оно. То есть Бытие Бога выше и самого смысла противоположностей, и того понимания, которое вкладывает в них человек.
2. Теперь посмотрим, как этот закон упразднения противоположностей реализуется в бытии вещей.
Сам Бог безграничен, бесконечен, но создает вещи ограниченными, конечными. Казалось бы, здесь есть противоположности – безграничный Бог и ограниченная вещь – но нет их упразднения. Но ведь конечные вещи существуют только за счет причастности к своей противоположности – к бесконечному Богу. Следовательно происходит совпадение этих противоположностей, то есть соединение Бога и вещей, и эти противоположности упраздняются в том, что Бог присутствует во всех вещах, одушевляет природу , и этим Своим духом организует порядок вещей (логическое обоснование пантеизма ).
Таким образом, вся природа есть не что иное, как упразднение в ней двух противоположностей – собственной ограниченности и бесконечности Бога .
3. Теперь рассмотрим это относительно человека. Человек тоже есть синтез противоположностей – он ограничен как вещь телесная, но бесконечен как явление духовное, и, тем самым, эти противоположности в человеке совпадают и снимаются, то есть упраздняются и формируют порядок существования человека – материальное тело и нематериальный дух.
Таким образом, человек есть не что иное, как порядок, образованный упразднением двух противоположностей – телесной ограниченности и духовной бесконечности.
4. Но в отношении к бесконечному Богу, сам человек, даже как духовно бесконечное явление, всё равно является существом ограниченным. То есть, возникает новая пара противоположностей, которая, упразднившись, должна создать некий порядок, соединяющий уже не природу и Бога, а Бога и человека.
Эти противоположности снимаются, упраздняются в богочеловеке Иисусе Христе .
5. Таким образом, получается, что человек, с одной стороны – это соединение природного и духовного через порядок своего существования, а, с другой стороны – соединение земного и божественного через порядок вочеловечивания Иисуса Христа.
Тогда получается, что, если Бог содержит в себе всё – и Себя, и Дух, и природу, и человека через Иисуса Христа, то и человек также содержит в себе всё – и себя, как дух, и себя, как природу, и Бога через Иисуса Христа .
Таким образом, если Бог – это макрокосмос, то человек – это микрокосмос, подобие Божие (логическое обоснование гуманизма).
Таким образом, Николай Кузанский логический обосновал гуманизм и пантеизм. Пантеизм, в частности, определил мировоззрение ДЖОРДАНО БРУНО, который считал:
1. Еслиприрода соединена с Богом, то движение в природе производится не от внешнего ей перводвигателя, а из каких-то её внутренних сил. Ведь ничто не может быть вне Бога, потому что Бог это всё, но Бог пребывает в вещах, и, следовательно, двигательная сила вещей тоже находится в вещах.
2. Если природа соединена с Богом, то природа одушевлена, и у природы есть душа (логическое обоснование гилозоизма) .
Поскольку природа – это весь мир, то душа природы есть Мировая душа.
Поскольку движение есть во всей природе, то его производит также то, что есть во всей природе, а во всей природе есть Мировая Душа. Таким образом, именно Мировая Душа производит движение в природе.
3. Поскольку движение в природе постоянно и безостановочно, то Мировая Душа должна производить его силами также постоянными и безостановочными. Но душа – это явление психическое , а психические явления приходят и уходят, возникают и пропадают, являются явлением неустойчивым и не постоянным.
Следовательно, постоянное и безостановочное движение в природе должно порождаться какой-то особенной психической силой Мировой Души, которая проявляется в ней постоянно, безостановочно и никогда не уходит.
4. Такой постоянной и безостановочной силой для любого психического по своей природе является инстинкт жить , или жизненный инстинкт, который ни на секунду не покидает ни одну душу и, следовательно, именно силою своего жизненного инстинкта Мировая Душа производит движение в природе .
Таким образом, движение природы в нашем мире будет вечным, как вечен жизненный инстинкт.
Но наш мир не единственный во Вселенной, поскольку таких миров, как наш, во Вселенной множество , и все они также находятся в вечном движении также в силу своего жизненного инстинкта (теория множественности миров).
НИКОЛАЙ КОПЕРНИК известен произведенной им революцией в естественнонаучном мировоззрении – утверждением системы гелиоцентризма . Согласно выводам из астрономических наблюдений, Коперник объявил о вращении планет вокруг Солнца, что сменило существующее ранее принципиальное представление о Земле, как о центре мироздания.
ГАЛИЛЕО ГАЛИЛЕЙ основал научный метод экспериментального естествознания . Он впервые отказался от отвлеченных рассуждений в естествознании и от подгонки научных результатов под авторитетные нормы церковного богоучения. Вместо этого он предложил наблюдение за природой, физический эксперимент , анализ полученных данных и логический их синтез в виде научного вывода.
Галилей пришел к заключению об однородности физического пространства Вселенной, переменив полностью господствующую на то время концепцию миропорядка, в которой земное пространство по своим физическим свойствам отличалось от всех остальных небесных сфер.
Галилей объявил о том, что в любой точке всего мирового пространства, все физические законы работают одинаково и, таким образом, для того, чтобы познать весь физический мир во всех его законах, нет необходимости проникать во все его уголки и выяснять, каковы там особенности природы. Во всей Вселенной одна и та же природа, и одни и те же физические законы. Вследствие этого естествознанию вполне достаточно единичных физических опытов с моделями физических объектов в любом удобном для этого месте, чтобы познать всю Вселенную, потому что результаты этих опытов будут действительны для любой точки пространства в любой зоне Вселенной.
ПАРАЦЕЛЬС считал, что следует обратить внимание на следующее: если природа одушевлена и разумна (пантеизм), то и человек, ведь, тоже одушевлен и разумен. А это говорит о том, что природа и человек подобны друг другу.
А если это так, то подобно тому, как телом каждого человека управляет его душа, телом природы точно так же руководит её некое одушевленное начало – архей .
Таким образом, для овладения силами природы необходимо постигнуть этот архей, войти с ним в магический контакт и научиться им управлять , благодаря чему можно получить средство к полному руководству всеми процессами природы.
ТОМАС МОР – основоположник идеи утопического социализма , общества, где нет богатых и бедных, и нет собственности. В этом обществе все власти выборные, избираются народом, а управление осуществляется законами, направленными на охранение свободы и счастья людей. В этом обществе полностью отсутствует частная собственность, а труд составляет обязанность всех граждан. Распределение продуктов труда происходит по потребности, а наиболее тяжёлые работы выполняют преступники.
ЭРАЗМ РОТТЕРДАМСКИЙ был лидером христианского гуманизма, новой системы богословия, в центре которой находились нравственные обязанности человека:
1. Смысл человеческой жизни состоит в том, чтобы бороться с пороками для спасения души, потому что спасение души ведет на небо, к жизни вечной, а только жизнь вечная может быть смыслом жизни, потому что жизнь конечная бессмысленна именно своим концом.
2. Таким образом, чтобы обрести жизнь вечную, надо спасти душу, а чтобы спасти душу, следует бороться с пороками.
Но для борьбы с пороками нужен настрой на эту борьбу, устремленность к ней, глубокое эмоциональное осознание её необходимости и высокого смысла, то есть всё то, что можно назвать спасительными помыслами, мечтами и намерениями о спасении души для жизни вечной.
3. Таким образом, чтобы спасти душу, нужны прежде всего спасительные помыслы, а спасительные помыслы возникают при чтении священного писания . Именно при чтении самого священного писания, а не из его схоластического толкования, ибо Слово Божие в писаниях, а не в толкованиях.
Но в священном писании наиболее ценны совсем не принципиально неразрешимые человеческим умом догматические элементы (шестидневное сотворение мира, первородный грех, непорочное зачатие и др.), потому что эти догмы есть всего лишь повод для бесконечных толкований, никак не устремляющих к спасительным помыслам. В священном писании к спасительным помыслам устремляют содержащиеся там законы любви и милосердия, на которых основывается христианская этика.
Таким образом, нужно новое богословие , не схоластическое, потому что схоластическое богословие рассуждает интеллектуально, не поднимая дух человека к спасительным помыслам. Нужно богословие этическое, которое эмоционально формирует в душе человека спасительные помыслы через очищение души христианской любовью к Богу и к ближнему.
Особо следует подчеркнуть, что эпоха Возрождения не перечеркнула, а уважительно отнеслась к наработкам философов предшествующих поколений. Это, однако, не помешало ей усилиями Коперника и Галилея подготовить полный переворот естественнонаучного знания и метода, и дать импульс Новому Времени, эпохе освобождения от религиозного догматизма в науке и культуре.
) - период перехода от средневековья к новому времени (с 14 до 17).
Характеристика эпохи:
1. Зарождение капиталистических отношений, массовых промышленных производств.
2. Создание национальных государств и абсолютных монархий Западной Европы.
3. Эпоха глубоких социальных конфликтов (движение Реформации революции в Нидерландах, Англии).
4. Эпоха Великих географических открытий (1492 г. - Колумб - Америка; 1498 г. - Васко да Гама - обогнув Африку, пришел морским путем в Индию; 1519- 1521- Фернан Магеллан - первое кругосветное путешествие).
5. Культура и наука все больше приобретают светский характер, т.е. освобождаются от безраздельного влияния религии (Леонардо да Винчи ).
1. Философия Возрождения прошла три периода:
I. Период - гуманистический (14 - сер. 15 в.). (Данте Алигьери, Франческо Петрарка).
II. Период - неоплатонический (сер. 15 - 16 в.). (Николай Кузанский, Пико делла Мирандолла, Парацельс).
III. Период - натурфилософский (16 -нач.17 в.). (Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей).
2. Характеристика философии эпохи Возрождения.
1. Антисхоластический характер (хотя для государства схоластика оставалась официальной философией, и ее принципы изучались в большинстве университетов). Вырабатывается новый стиль мышления, который главную роль отводит не форме выражения идеи (схоластике), а ее содержанию .
5. Социальная философия Ренессанса .
Философия возрождения представила оригинальные трактаты исторического процесса и проекты идеального государства, связанные с идеей социального равенства.
Николо ди Бернардо Макиавелли (1469 - 1527) - был высоким должностным лицом в республике Флоренция, дипломатом, военным теоретиком. Труды: «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» и «Государь».
Идеи:
Полностью отбрасывает идею Божественной предопределенности в общественной жизни;
Политические системы рождаются, достигают величия и могущества, а затем приходят в упадок, разлагаются и гибнут, т.е. находятся в вечном круговороте, не подчиненном никакой предустановленной свыше цели. Возникновение общества, государства и морали объясняется естественным ходом событий.
Томас Мор (1478 - 1535) - основоположник утопического социализма. Лорд - канцлер Англии. Труд: «Утопия» (описание идеального строя фантастического острова Утопия (с греч.; буквально «Нигдения» - место, которого нет - слово, придуманное Т. Мором)).
Идеи:
Уничтожение всех видов частной собственности;
Обязательный труд всех граждан;
Выборность государственных органов;
Семья - ячейка коммунистического быта.
Томазо Кампанелла (1568 - 1639) - монах- доминиканец, участник борьбы за освобождение Италии от господства испанцев. 27 лет в тюрьме. Труд: «Город Солнца» - коммунистическая утопия.
Идеи:
Упразднение частной собственности и семьи;
Дети воспитываются государством;
Обязательный 4х часовой труд;
Распределение продуктов по потребностям;
Развитие наук, просвещения, трудового воспитания;
Главой государства выбирается выдающийся по знаниям человек;
Необходимость формирования всемирного единения, союза государств и народов, что должно обеспечить прекращение братоубийственных войн между народами.
Выводы:
1) Сущностью философии Возрождения является антропоцентризм. Человек рассматривается как Творец.
2) Хотя эпоха Возрождения не оставила великих философов, а философское творчество разворачивалось в основном в форме «осовременивающего воспоминания», она:
Обосновала идею доверия к естественному человеческому разуму;
Заложила основу философии, свободной от религии.
В 15 веке на смену средневековью пришла эпоха европейского Ренессанса (Возрождение), повлекшая за собой культурный расцвет и изменение взглядов на окружающий мир. В нашей статье можно прочитать кратко самое главное о философии эпохи Возрождения.
Характеристика
Философия эпохи Возрождения развивалась под влиянием общеевропейского увлечения классическим гуманизмом, возникшим в 14 веке (Флоренция). Гуманисты считали, что изучение античных произведений поможет современному (для них) познанию и усовершенствованию социальной природы человека.
Распространению гуманистических идей среди философов в 15 веке послужила организация Платоновской академии в Кареджи (1462 год).
Известный меценат и госдеятель Козимо Медичи предоставил свою виллу для собраний ученых и мыслителей. Объединение возглавил итальянский философ Марсилио Фичино.
Перечислим основные черты философии эпохи Возрождения :
- : основные философские вопросы касаются человека. Он отделяется от божественного начала и рассматривается как самостоятельная система. Человек должен познать и развить себя, определить свои цели, в достижении которых нужно опираться на личные способности;
- Антирелигиозность : критикуются официальные католические утверждения; философия приобретает гражданский, а не церковный характер. Центром всего больше не является Бог или космос;
- Интерес к античности : использовались идеи того времени; утверждения, содержащиеся в античных произведениях, составляли основу гуманизма.
В философии Ренессанса чаще всего выделяют такие главные направления :
ТОП-2 статьи которые читают вместе с этой
- Гелиоцентризм : распространялась идея о том, что Земля вращается вокруг Солнца, а не наоборот, как было принято считать ранее. Такое мнение противоречило религиозному, опиравшемуся на выдержки из Библии;
- Гуманизм : утверждалась высшая ценность человеческой жизни, право людей на свободное выражение своих взглядов, самостоятельный выбор жизненных ценностей;
- Неоплатонизм : представляет собой сложную теорию с мистическим уклоном о ступенчатой структуре Бытия, в которой мышлению отводится особая роль. С его помощью можно познать себя и окружающую действительность. Душа же позволяет соприкоснуться с непознанным высшим началом. Бог и Вселенная являются единым целым, а человек представлен как уменьшенная версия Вселенной;
- Секуляризм : уверенность в том, что религиозные представления и их проявления не должны зависеть от воли правителей и регулироваться правовыми нормами. Сюда относится свобода вероисповедания, право на атеизм (неверие). Деятельность же людей должна основываться на фактах, а не религиозных представлениях.
Рис. 1. Платоновская академия в Кареджи.
Философия этой эпохи непосредственно повлияла на движение Реформации. Изменившееся мировоззрение не могло не затронуть религиозные устои. Поставив человека в центр Вселенной, приравняв природу к Богу, новая философия способствовала развитию критического отношения к роскошным внешним проявлениям католицизма, поддерживающего феодальные устои.
Рис. 2. Антропоцентризм.
Известные философы
Для удобства укажем самых известных философов Ренессанса и их достижения в таблице:
|
Представитель |
Вклад и общая характеристика мировоззрения |
|
Марсилио Фичино (астролог, священник) |
Представитель платонизма. |
|
Николай Кузанский (теолог, ученый) |
Представитель пантеизма. |
|
Мишель Монтень (писатель) |
|
|
Николай Коперник (астроном, математик, механик) |
Представитель гелиоцентризма. |
|
Джордано Бруно (монах, поэт) |
Представитель пантеизма и эзотеризма. |
|
Галилео Галилей (физик, механик, астроном, математик) |
Представитель гелиоцентризма. |
ОСОБЕННОСТИ ФИЛОСОФИИ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
Социально-исторические условия эпохи Возрождения
"Возрождение" является термином, который в качестве историко-географического понятия вошел в употребление в 19 веке для обозначения периода в развитии стран юга Европы 15-16 веков.Прелюдия эпохи Возрождения начинается в 14 веке с личности Франческо Петрарки, эпилог приходится на начало 17 века, на период творчества Кампанеллы - последнего представителя эпохи Возрождения. Античность возрождается не сама по себе, а соединяется с новым итальянским духом. Люди Возрождения понимали собственную новаторскую миссию, как миссию света, разгоняющую тьму. Ренессанс - это рождение нового духа. В качестве основного инструмента новой эпохи выступали гуманитарные знания.15 век - период распада феодального строя и зарождения буржуазных отношений. Крупнейшие открытия и изобретения следуют одно за другим, для развития промышленности и торговли требовался прогресс техники и науки.
Особенности философии эпохи Возрождения
Решающими чертами философии Возрождения являются стремление выйти из монашеской кельи на простор природы, материалистические тенденции, связанные с опорой на чувственный опыт, индивидуализм и религиозный скептицизм. Воскресает интерес к материалистам древности - ионийцам. Философия эпохи Возрождения тесно связана с естествознанием.
В философии эпохи Возрождения можно выделить два основных периода. В 15 веке новый класс - буржуазия - еще не могла и не успела создать своей собственной философии. Поэтому она реставрировала и приспосабливала к своим нуждам античную философию. Однако эта философия существенным образом отличалась от схоластики, также использовавшей творения Платона и Аристотеля.
Философы Возрождения использовали античных авторов принципиально в иных целях, чем схоласты. Гуманисты обладали богатством греческих подлинников (а не арабских переводов и пересказов), о которых не могли и мечтать философы 13-14 веков.
Авторитет Аристотеля "падал", т.к. отождествлялся со схоластикой. Наступившее разочарование дало другую реакцию - появление скептицизма, эпикурейства и стоицизма. Они стояли на втором плане и, хотя обнаруживались у некоторых авторитетов, не имели широкого хождения. И лишь скептицизм в лице Мишеля Монтеня создал совершенно особенный специфический культурный климат во Франции.
Скепсис Монтеня расчищал дорогу новым идеям, новому знанию. Этим был подготовлен второй период философии Возрождения - натурофилософский .
Бернардино Телезио (1509-1588) возрождал материализм ионийцев. В основе мира лежит единая материя, наделенная внутренними противоположностями - теплого и холодного. В борьбе возникают четыре стихии, и из их сочетания состоит все многообразие вещей.
Работами Бернардино Телезио и Николая Коперника было подготовлено создание учения Джордано Бруно - естественнонаучного материалиста, диалектика, оптимиста.
В 16 веке произошло возрождение философии медицины Гиппократа.
Продолжала существовать натурофилософия магико-мистического типа. Лидером ее был Парацельс - выдающийся врач-практик, хирург и терапевт. Исходной его идеей было утверждение, что всякая реальность имеет свое правило, так называемое "архе жизни" - активную духовную жизненную силу, в которой содержится ключ к природе, и кто его познает, тот приобретет способ, как действовать (мистическим образом) на природу и преобразовывать ее. В сущности, все искусство врача, по Парацельсу, зависит от освоения этого способа.
Но и через первый, и через второй периоды Возрождения проходит платонизм , создавший определенный духовный климат. Это не означает, что платоновская мысль и его диалоги стали любимой формой философствования. Платонизм вошел в эпоху Возрождения с многовековыми наслоениями с виде неоплатонизма, христианских наслоений. Что касается философского содержания возрожденного платонизма, то следует отметить, что особых оригинальных элементов эпоха Возрождения не внесла. Значение имеет лишь племика "превосходства" Платона над Аристотелем. Но грандиозный расцвет платонизма состоялся благодаря работам Николая Кузанского. Он был предшественником итальянской натурофилософии, первопроходцем современного мышления, которое начало складываться на рубеже средневековья и Ренессанса.
В заключение необходимо отметить, что эпоха Возрождения породила предшественников утопического социализма - Томаса Мора и Томмазо Кампанеллу - автора "Города солнца".
НИКОЛАЙ КУЗАНСКИЙ - ФИЛОСОФИЯ УЧЕНОГО НЕЗНАНИЯ
Николай Кузанский (1404-1464) был видным деятелем римско-католической церкви. Его учение не выходило за пределы религиозного мышления, но его понимание мира и человека было устремлено в будущее.
Николай Кузанский был сыном крестьянина, весьма настойчивым и честолюбивым человеком, обучался в Германии, Италии, где познакомился с идеями гуманизма, защитил диссертацию по теологии, стал епископом и только потом начал интересоваться спецификой познания. Его основные работы: "Об ученом незнании", "О предпосылках", "Об охоте за мудростью".
Николай Кузанский создает оригинальный метод познания, который называет "ученым незнанием ". В основном, когда устанавливается истина относительно различных вещей, - неопределенное сравнивается с определенным, неизвестное с известным, поэтому, когда исследование ведется в рамках вещей конечных, познавательное суждение вынести нетрудно, либо очень трудно, если речь идет о сложных вещах. Но в любом случае оно возможно. Истина может быть в точности измерена самой же истиной. Наш разум не является истинным и, следовательно, не может постичь истину точно. Но мы можем приблизиться к истине (самой по себе недостижимой), сосредоточиваясь на мысли, что в бесконечности имеет место совпадение противоположностей.
Всякое существо включает в себя универсум и Бога. Человек - микрокосмос на двух уровнях: общеонтологическом (так же, как микрокосмосом является любая вещь) и на специально онтологическом уровне, поскольку он обладает разумом и сознанием. Основой познания должна быть противоположность обыденного, конечного знания, чему-то абсолютному, безусловному. А безусловное знание мы можем достичь лишь символически. Абсолютное слияние божественного и человеческого произошло только в Христе. Человек - тоже Бог. Такое понимание человека и мира приводит к пантеизму, согласно которому Бог отдельно от природы не существует и разлит в ней. Познание развернутого мира, с котором разлит Бог, есть дело разума, а не веры. Вера постигает Бога в свернутой форме.
НИККОЛО МАКИАВЕЛЛИ - ПОЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ, "ГОСУДАРЬ"
Эпоха Возрождения радикально преобразила не только истолкование человека и его культуры, не только освободила их от диктата религии, но и радикально изменила содержание социальных и политических теорий. Макиавелли и Кампанелла, а впоследствии Гоббс и Спиноза стали рассматривать государство глазами человека и выводить его естественные законы из разума и опыта, а не из теологии. Вместо однозначного религиозного объяснения они основывались на положении о естественном характере человека, на его земных интересах и потребностях.
Эпоха Возрождения была для Италии и Франции временем становления нации. Только сильное, централизованное государство могло преодолеть внутреннюю разобщенность общества, поэтому идеи государства и автономии политики занимали важное место в философских доктринах.
С Никколо Макиавелли (1469-1527) начинается новая эпоха политического мышления. Политическая мысль стремится отделиться от спекулятивного мышления, этики и религии и принимает в качестве методологического принципа автономию. Позиция Макиавелли собирательно и гибко выражает концепцию автономии в принципе "политика для политики ".
Это был резкий поворот от гуманизма, но он имел объяснение: кризис моральных ценностей привел к разрыву между тем, что есть и тем, что должно быть, т.е. тем, как что-то должно сообразовываться с моральными ценностями. Этот принцип помещался в принцип автономии и стал основой нового видения фактов политики.
Никколо Макиавелли был секретарем Флорентийской республики, видным дипломатом, трезвым и осторожным политиком. Основные моменты философии Макиавелли таковы: политический реализм, новая концепция добродетели государя, возвращение к началам, как условие восстановления и обновления политической жизни.
Самыми популярными работами Никколо Макиавелли являются: "Государь", "Рассуждения на первые десять книг Тита Ливия".
Реализм - это принцип жестокой трезвости. Монарх может оказаться в таких условиях, которые потребуют крайне жестоких и бесчеловечных мер. Крайнее зло требует крайних мер, поэтому следует избегать в любом случае половинчатости и компромиссов, которые ничему не послужат, а напротив, только крайне вредны.
Человек сам по себе ни хорош, ни плох. Следовательно, политик не может полагаться на положительное в человеке, но должен, принимая во внимание и отрицательное, действовать в соответствии с ними. Не нужно бояться показаться устрашающим. Конечно, идеальный государь должен в одно и то же время быть обожаемым и внушающим страх, но эти вещи трудно совместимы, а поэтому государь выбирает наиболее эффективный способ.
Государь должен быть добродетельным, но добродетель политическая, по Макиавелли, совсем не то, что добродетель христианская.
"Добродетель - это сила и здоровье, хитрость и энергия, возможность предвидеть, планировать, принуждать, она есть сильнейшая воля, которая ставит плотину полному разливу событий..., людьми управляет малодушие, неверность, алчность, безумие, непостоянство в намерениях, невыдержанность, неумение страдать ради достижения цели..., едва только палка или плеть выпадает из рук повелителя, тотчас же порядок нарушается, подданные бросают и предают своего государя.
Но политическим идеалом Макиавелли был все-таки принцип организации государства по типу Римской республики, основанной на свободе и добрых обычаях.
Доктрину Никколо Макиавелли часто сводят к формуле "цель оправдывает средства". Она вряд ли справедлива по отношению к автору "Государства". Этот принцип имеет более позднее, иезуитское происхождение. Макиавелли его никогда не формулировал, он не вытекает из всего контекста его творчества
Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV – XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.
Предпосылками возникновения философии и культуры эпохи возрождения были:
совершенствование орудий труда и производственных отношений;
кризис феодализма;
развитие ремесла и торговли;
усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные, военные, культурные и политические центры, независимые от феодалов и Церкви;
укрепление, централизация европейских государств, усиление светской власти;
появление первых парламентов;
отставание от жизни, кризис Церкви и схоластической (церковной) философии;
повышение уровня образованности в Европе в целом;
великие географические открытия (Колумба, Васко да Гамы, Магеллана);
научно-технические открытия.
Основные направления философии эпохи Возрождения:
гуманистическое (XIV – XV в., представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) – в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;
неоплатоническое (сер. XV – XVI вв.), представители которого – Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. – развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;
натурфилософское (XVI – нач. XVII вв.), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви и Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия;
реформационное (XVI – XVII вв.), представители которого – Мартин Лютер, Томас Монцер, Жан Кальвин, Джон Усенлиф, Эразм Роттердамский и др. – стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью;
политическое (XV – XVI вв., Николо Макиавелли) – изучало проблемы управления государством, поведение правителей;
утопическо-социалистическое (XV – XVII вв., представители – Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.) – искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти.
3. Характерные черты философии эпохи Возрождения относятся:
антропоцентризм и гуманизм – преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;
оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии – схоластики);
перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию;
принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т.д.);
большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;
торжество индивидуализма;
широкое распространение идеи социального равенства.
Билет 13 Английский эмпиризм XVII в. (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк)
Приверженцы эмпиризма (от греч. empeiria - опыт) считали единственным источником познания чувственный опыт (данные органов чувств человека), справедливо утверждая, что процесс познания начинается с ощущений. Своеобразной модификацией эмпиризма выступает сенсуализм (от лат. sensus - чувство). Приверженцы сенсуализма стремились вывести все содержание познания уже не просто из опыта, а из деятельности органов чувств. В XVII-XVIII вв. эмпиризм и сенсуализм развивали Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк
Френсис Бэкон был уверен, что цель научного познания не в созерцании природы, и не в постижении Бога, а в принесении пользы и выгоды человечеству. Прямым виновником разрыва единства между теоретической и практической деятельностью, между философией и естествознанием Бэкон считал теологию. Он считал что только решительное освобождение научного познания от оков теологии сможет вернуть наукам их действительную силу, вдохнуть в них жизнь, разжечь огонь творческого воодушевления. Наука - средство, а не цель сама по себе. Человек же - властелин природы, таков лейтмотив философии Бекона. Чтобы подчинить себе природу, человек должен изучить ее законы и научиться использовать свое знание в реальной практике. Именно Бэкону принадлежит знаменитый афоризм “ЗНАНИЕ - СИЛА!”. Бэкон ориентирует науку на поиск истины не в книгах, а в практике, в непосредственном наблюдении и изучении природы. Знание, не приносящее практических плодов, Бэкон считает ненужной роскошью.
“Опыт”- главная категория в философии Бэкона, ибо с него начинается и к нему приходит познание, именно в опыте проверяется достоверность знания, именно он дает пищу разуму. Без чувственного освоения действительности разум мертв, ибо предмет мысли всегда черпается из опыта. “Самое лучшее из всех доказательства есть опыт”, - пишет Бэкон Он выделяет главные методы познания, “один воспаряет от ощущений и частностей к более общим аксиомам... Другой же - выводит аксиомы из ощущений “ Это не что иное, как индукция (от частного к общему) и дедукция (от общего к частному).
Заслуга Бэкона в философском обосновании индукции. Френсис Бэкон считал, что метод индукции может дать достоверное знание только тогда, когда сознание будет освобождено от
ошибочных суждений (≪идолов≫, ≪призраков≫). Таких идолов он выделил четыре группы: ≪идолы рода≫, ≪идолы пещеры≫, ≪идолы площади≫, ≪идолы театра≫. ≪Идолы рода≫ - это препятствия, обусловленные общей для всех людей природой, несовершенством человеческого ума; ≪идолы пещеры≫ - искажения, источником которых являются индивидуальные особенности ума; ≪идолы площади≫ - препятствия, возникающие вследствие общения людей; ≪идолы театра≫ - препятствия, рожденные слепой верой людей в авторитеты, их приверженностью старинным традициям, ошибочным мнениям. Человеку освободиться от таких идолов- ошибок очень тяжело, в этом ему должна помочь философия.
Несмотря на то, что он придавал большое значение науке и технике в жизни человека. Бэкон считал, что успехи науки касаются лишь "вторичных причин", за которыми стоит всемогущий и непознаваемый Бог. При это Бэкон все время подчеркивал, что прогресс естествознания, хотя и губит суеверия, но укрепляют веру. Он утверждал, что "легкие глотки философии толкают порой к атеизму, более же глубокие возвращают к религии".
Исследуя вопрос о душеон разделил её на две части: божественную и чувствующую. «Чувствующая душа» по его мнению имеет материальное происхождение от вещественных элементов и родственна душе животных. Однако между душой животных и душой человека и душой животных существует качественное различие: материальная чувствующая душа человека – орган сознания, орган ощущения, мысли. Разум, воображение, память, желание, воля – способности чувствующей души. Главное ее местопребывание – голова и нервная система человека. Нервная система представляет проводные пути для деятельности чувствующей души.
Линию Бэкона продолжил Томас Гоббс (1588-1679), основные идеи которого изложены в работах: ≪Левиафан≫ (1651), ≪О теле≫ (1655), ≪О человеке≫ (1658).
Томас Гоббс создал первую в истории философии завершенную картину механистического материализма, отрицая существование души как особой субстанции тела. Такая позиция привела его к механистическому пониманию человека. По Гоббсу, люди, как и животные, - сложные механизмы, действия которых определяются внешними воздействиями.
Развивая эмпирическую традицию, заложенную Бэконом, Гоббс считал истинным источником познания чувства. Но в отличие от Бэкона, Гоббс выдвигал на первый план проблемы научного понимания общества, государства, права, религиозной веротерпимости. Именно эти вопросы привлекали наибольшее внимание мыслителей в эпоху буржуазной революции в Англии
современником которой был философ. Учение Томаса Гоббса о государстве и праве стало широко известным. Это учение базируется на отличии двух состояний человеческого общества - естественного и гражданского. Естественное состояние - исходное, здесь любой имеет право на все, что может захватить, т. е. право совпадает с силой. Поэтому естественное состояние есть состояние ≪войны всех против всех≫. Томас Гоббс не жалел красок для изображения жестокости людей в их естественном виде, выражая эту мрачную картину известной древнеримской пословицей ≪Человек человеку - волк≫. Такое положение, по Гоббсу, грозит человеку самоуничтожением. Отсюда следовал вывод о необходимости для всех людей изменить естественное состояние на состояние гражданское, государственное. Люди вынуждены заключать общественное соглашение для обеспечения всеобщего мира и безопасности, на основе которого и возникает государство. И хотя с положением Томаса Гоббса о первичной агрессивности человека едва ли можно согласиться, его идеи о естественном, а не сверхъестественном происхождении государства стали, безусловно, шагом вперед на пути исследования проблемы.
Основной вопрос философии – вопрос об отношении духа к природе, мышления к бытию – Гоббс решал строго материалистически: материальный мир, независимо от человека существующий мир тел первичен, сознание – вторично. Под идеей он понимал отражения материальных вещей, которые отпечатлеваются в нашей фантазии.
Углубить и конкретизировать эмпирическую методологию попробовал выдающийся философ-материалист XVII в. Джон Локк.Проблеме метода познания и комплексу вопросов гносеологии посвящено основное философское произведение Локка ≪Опыт о человеческом разумении≫.
Трактат начинается критикой учения о врожденных идеях. Локк доказывал, что врожденных идей нет ни в теоретическом мышлении, ни в моральных убеждениях, все человеческое знание происходит из опыта - внешнего (ощущений) и внутреннего (рефлексии).
Идея ощущений - основа наших знаний о мире. Локк распределил их на два класса: на идею первичных и вторичных качеств. Идеи первичных качеств (плотность, протяжность, фиjypa, движение и др.) - копии самих этих качеств, в то время как идеи вторичных качеств (цвет, запах, вкус, звук и др.) не похожи на качества самих вещей. Учение Локка о различии первичных и вторичных качеств опирается на противопоставление объективнего и субъективного. Его развитие позднее привело к формированию субъективного идеализма.
Так же как и Гоббс, Локк выводил необходимость государственной власти с позиций теории ≪естественного права≫ и ≪общественного соглашения≫, но в собственной политической философии высказывал и ряд принципиально новых, прогрессивных идей. Он впервые выдвинул принципы разделения государственной власти на законодательную, исполнительную и федеративную (внешних сношений). Политическая философия Локка стала основой буржуазного либерализма в Англии, отразилась в политических теориях французской и американской буржуазных революций.
Билет 14 Рационализм Р. Декарта
Филoсoфия Рене Декарта
Oснoвoпoлoжникoм рациoнализма считается Рене Декарт (1596 – 1650) – видный филoсoф и учёный-математик. Заслуга Декарта перед филoсoфией в тoм, чтo oн:
o oбoснoвал ведущую рoль разума в пoзнании;
o выдвинул учение o субстанции, её атрибутах и мoдусах;
o стал автoрoм теoрии дуализма, чем пoпытался примирить материалистическoе и идеалистическoе направление в филoсoфии;
o выдвинул идею o научнoм метoде пoзнания и o «врoждённых идеях».
"Я мыслю, следoвательнo, я существую"
В oснoве бытия и пoзнания, пo Декарту, лежит разум, так как:
o в мире существует мнoгo вещей и явлений, кoтoрые непoнятны челoвеку, в любoм явлении, любoй вещи мoжнo усoмниться => сoмнение реальнo существует, этoт факт oчевиден и не нуждается в дoказательствах;
o сoмнение – свoйствo мысли, значит, челoвек, сoмневаясь, - мыслит => мышление является oснoвoй как бытия, так и пoзнания;
o пoскoльку мышление – этo рабoта разума, тo в oснoве бытия и пoзнания мoжет лежать тoлькo разум.
В этoй связи Декарт стал автoрoм всемирнo известнoгo афoризма, в кoтoрoм заключается егo филoсoфскoе кредo: «Я мыслю, следoвательнo, я существую».
Изучая прoблему бытия, Декарт пытается вывести базoвoе, oснoвoпoлагающее пoнятие, кoтoрoе бы характеризoвалo сущнoсть бытия – этo пoнятие субстанции.
Субстанция – этo всё, чтo существует, не нуждаясь для свoегo существoвания ни в чём, крoме самoгo себя. Таким качествoм oбладает тoлькo oдна субстанция и ею мoжет быть тoлькo Бoг, кoтoрый вечен, несoтвoрим, неуничтoжим, всемoгущ, является истoчникoм и причинoй всегo. Будучи Твoрцoм, Бoг сoздал мир, также сoстoящий из субстанций. Сoтвoрённые Бoгoм субстанции (единичные вещи, идеи) также oбладают главным качествoм субстанции – не нуждаются в свoём существoвании ни в чём, крoме самих себя. Причём сoтвoрённые субстанции самoдoстатoчны лишь пo oтнoшению друг к другу. Пo oтнoшению же к высшей субстанции – Бoгу oни прoизвoдны, втoричны и зависят oт негo (пoскoльку сoтвoрены им).
Все сoтвoрённые субстанции Декарт делит на два рoда:
o материальные (вещи);
o духoвные (идеи).
Выделяет кoренные свoйства (атрибуты) каждoгo рoда субстанций:
o прoтяжение – для материальных;
o мышление – для духoвных.
o Этo значит, чтo все материальные субстанции oбладают oбщим для всех признакoм – прoтяжением (в длину, в ширину, в высoту, вглубь) и делимы дo бескoнечнoсти. Все же духoвные субстанции oбладают свoйствoм мышления и, наoбoрoт, неделимы. Oстальные свoйства как материальных, так и духoвных субстанций прoизвoдны oт их кoренных свoйств (атрибутoв) и были названы Декартoм мoдусами. (Например, мoдусами прoтяжения являются фoрма, движение, пoлoжение в прoстранстве и т.д.; мoдусами мышления – чувства, желания, oщущения.) Челoвек, пo мнению Декарта, сoстoит из двух, oтличных друг oт друга субстанций – материальнoй (телеснo-прoтяженнoй) и духoвнoй (мыслящей).
o Челoвек – единственнoе существo, в кoтoрoм сoединяются и существуют oбе (и материальная, и духoвная) субстанции, и этo пoзвoлилo ему вoзвыситься над прирoдoй.
При изучении прoблемы пoзнания oсoбый акцент Декарт делает на научнoм метoде. В этoм качестве предлагается дедукция. Смысл этoгo метoда в тoм, чтo в прoцессе пoзнания oпираться тoлькo на абсoлютнo дoстoверные знания и с пoмoщью разума, испoльзуя пoлнoстью дoстoверные лoгические приёмы, пoлучить (вывoдить) нoвые, также дoстoверные знания. Тoлькo испoльзуя дедукцию как метoд, пo мнению Декарта, разум мoжет дoстичь дoстoвернoгo знания вo всех сферах пoзнания.
Билет 15 философия Спинозы
Сочинения Спинозы
Из философских сочинений Спинозы главными являются его знаменитая «Этика», «Трактат об усовершенствовании разума» (ок. 1662) и «Богословско-политический трактат» (1670). В «Этике» Спиноза задался целью представить такую систему положений о Боге, человеческом духе и материальном мире, которая своей непоколебимостью походила бы на неразрывную цепь математических умозаключений. Вот почему Спиноза и употребил в своем труде геометрический метод и, подобно Евклиду, построил целый ряд философских теорем, из которых одна опирается на другую. Он бесстрастно анализирует человеческие действия и, чуждый всякой телеологии (учения о деятельном, целенаправленном руководстве бытия высшей силой), замыкает мир в рамки безусловной необходимости. Спиноза обладал необыкновенным даром систематизации. То, что он воспринял от философии Декарта, он развил с отважной последовательностью и все разнообразие мировых явлений свел к единой субстанции – Богу, которая, однако, лишена произвольной, свободной воли в её обычном понимании.
Спиноза о субстанции, её атрибутах и модусах – кратко
Идея субстанции занимает центральное место в философской системе Спинозы. Субстанция абсолютна, бесконечна, независима. Она – причина самой себя; она есть то, что делает вещи реальными, то, в силу чего они существуют и возникают. Как Первопричина, она называется Богом, но это слово Спиноза понимает не в христианском смысле. В его философии Бог – не надмировой личный Дух, а только сущность вещей. Атрибуты, т. е. свойства единой субстанции чрезвычайно многочисленны, но из них человек познаёт только те, которые он находит в самом себе, а именно – мышление и протяженность. Единичные вещи, согласно Спинозе, лишены всякой самостоятельности, они – только модусы бесконечной субстанции, изменчивые состояния Бога. Вещи не извлекаются от Бога ни творением, ни эманацией (последовательным «истечением» высшего из низшего). Они с необходимостью следуют из природы Бога так же, как из природы треугольника следует, что сумма его углов равна двум прямым.
Спиноза о Боге – кратко
Вещи находятся в Боге. Он в философии Спинозы – не трансцендентный Творец, Он – действующая, созидающая природа (natura naturans) в противоположность совокупности конечных вещей, как природы страдательной, созданной (natura naturata). Деятельность Бога, ни от чего не завися, сама себя определяя, подчиняется внутренней необходимости, которая вытекает из природы Божества. Это не делает субстанцию несовершенной; наоборот, произвол и непостоянство, как дефекты, должны быть исключены из идеи Бога. Таким образом, утверждая положение: «все, что есть, есть в Боге, а без Бога ничего не может существовать и не может быть представлено», философия Спинозы становится на почву самого решительного пантеизма – учения о полном единстве Творца и Мира. Все совершающееся в мире – этом проявлении Бога или природы (Deus sive natura) – строго определено, и бесконечно длинный ряд причин заканчивается только вне области явлений, заканчивается в божественной Первопричине.
(Подробнее - см. в отдельной статье Бог Спинозы)
Спиноза о духе и теле – кратко
Так как протяженность и мышление у Спинозы – не две отдельных субстанции, как у Декарта, а лишь атрибуты единой субстанции, то тело и дух, на самом деле, не два самостоятельных факта, а только две стороны одного и того же целого. Душа есть не что иное, как идея тела, а тело или движение – предмет, соответствующий известной идее. Всякой идее соответствует что-нибудь телесное; всякое тело существует и мыслится как идея. Отсюда вытекает, что порядок действия нашего тела по природе одновременен порядку действия души; так Спиноза решает в своей философии проблему отношения между духом и материей.
(Подробнее - см. в отдельной статье Психология Спинозы)
Этика Спинозы – кратко
В области человеческой нравственности Спиноза тоже видит во всем разумную необходимость. Этика для него – это физика нравов. Спиноза отвергает свободу воли, он отрицает даже существование самой воли, которую отождествляет с разумом. Добра и зла в мировом процессе вовсе не существует; все действительное само по себе совершенно: добро и зло, активность и пассивность, могущество и бессилие – это лишь различия в степенях, Основой добродетели служит стремление к самосохранению; содержание этики указывается познанием. Только та деятельность, которая зиждется на познании, может быть, согласно философии Спинозы, истинно нравственной. Только разум побеждает аффекты, только интеллектуальным путем достигаем мы блаженства. Нет слепых нравственных инстинктов, и этика Спинозы строится на рационалистическом фундаменте. Высшее добро и высшая добродетель заключаются в познании Бога и любви к Нему, познании и любви, неразрывно связанных между собою и в своем синтезе образующих интеллектуальную любовь к Богу (amor Dei intellectualis). Жизнь духа заключается в мышлении, в стремлении к совершенному познанию, к постижению разумной необходимости, сообразно которой мы должны действовать, если хотим быть свободными в настоящем смысле этого слова. Кто познает себя, свои аффекты, тот, согласно этическим взглядам Спинозы, проникается любовью к Богу, и в этой радостной любви духовно сливает себя с вечной сущностью Бога, природы, мира.
Билет 16 Философия Г. Лейбница.
1. Готфрид Лейбниц (1646 - 1716) - немецкий ученый-математик, юрист, философ - считается последним видным представителем
философии нового времени и предшественником немецкой классической философии.
Лейбниц принадлежал к философскому направлению рационализма. В сфере его исследования основными являлись проблемы:
Субстанции;
Познания.
2. Изучив теории Декарта и Спинозы о субстанции, Лейбниц пришел к выводу об их несовершенстве.
Во-первых, он не принял дуализма Декарта в смысле разделения им всех субстанций (сущностей, не нуждающихся для своего существования ни в ком и ни в чем, кроме самого себя), с одной стороны, - на высшую - Бога и сотворенные им, но независимые субстанции, с другой - всех сотворенных - на материальные (протяженные) и духовные (мыслящие).
Во-вторых, по мнению Лейбница, Спиноза, соединив все субстанции в одну (Природу-Бога), не преодолел дуализма Декарта, так как разделил все модусы (единичные вещи - проявления субстанции) на два класса - протяженные и мыслящие; то есть то, что у Декарта выступало двумя видами субстанций, у Спинозы стало аналогичными видами модусов (проявлений) единой субстанции.
В противовес теории Декарта и Спинозы Лейбниц выдвинул теорию о монадах (или о множественности субстанций). Основные положения данной теории (монадологии) следующие:
Весь мир состоит из огромного количества субстанций,
имеющих не дуалистическую (двойственную, как у Декарта и
Спинозы), а единую природу;
Данные субстанции называются монадами (в переводе с греческого - "единое", "единица");
Монада проста, неделима, не имеет протяжения, не является
материально-вещественным образованием;
Монада обладает четырьмя качествами: стремлением, влечением, восприятием, представлением;
По своей сути монада - это деятельность, единое, непрерывно меняющее свое состояние;
В силу непрерывности своего существования монада осознает себя;
Монады абсолютно замкнуты и независимы друг от друга (по мнению Лейбница: "не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда и оттуда выйти").
Все существующие монады Лейбниц делит на четыре класса:
"голые монады" - лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых);
Монады животных - обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием;
Монады человека (души) - обладают сознанием, памятью, уникальной способностью разума мыслить;
Высшая монада - Бог.
Чем выше класс монады, тем больше ее разумность и степень свободы.
3. Другой сферой философских интересов Лейбница наряду с проблемами бытия и учением о субстанциях (монадах) была гносеология (философия познания).
Лейбниц попытался примирить эмпиризм и рационализм и сделал это следующим образом:
Все знания разделил на два вида - "истины разума" и "истины факта";
"истины разума" выводятся из самого разума, могут быть доказаны логически, имеют необходимый и всеобщий характер;
"истины факта" - знания, полученные эмпирическим (опытным) путем (например, магнитное притяжение, температура кипения воды, температура плавления различных металлов); как правило, данные знания лишь констатируют сам факт, но не говорят о его причинах, имеют вероятностный характер;
Несмотря на то, что опытное (эмпирическое, "истины факта") знание вероятностное, а не достоверное (подобно "истинам разума"), тем не менее его нельзя игнорировать в качестве знания. Таким образом, по Лейбницу, познание может осуществляться не только путем получения только одного вида знаний - либо рационального, либо опытного, а их обоих видов, причем одно из них - рациональное (полученное на основе разума) - будет носить достоверный характер, а другое - эмпирическое (основанное на опыте) - лишь вероятностный.
Билет 17 Философские взгляды Ф. Вольтера, Ж.Ж. Руссо.
Франсуа Мари Аруэ (1694-1778), ставший после своего первого творческого триумфа (1718) именовать себя Вольтером. Еще в молодости, выступив против религиозного фанатизма, существующего общественного устройства, подвергался гонениям и вынужден был значительную часть жизни провести за пределами Родины.
Произведения: «Философские письма», «Основы философии Ньютона», «Философский словарь», «Кандид».
Основная направленность его произведений – антифеодальная, в центре которой – антиклерикализм.
Суть взглядов.
1. По мнению Вольтера, сутью наступившей эпохи (XVIII в.) является разум, высшим воплощением которого стала “Здравая философия”, опирающаяся на науки и искусство. Разум будет все более широко распространять свое влияние на человеческую жизнь.
2. Страстно выступая против религии («Раздавите гадину!»), он видел необходимость в признании существования Бога с морально – этической точки зрения, чтобы поддерживать порядок в обществе, держать людей в повиновении и жестких рамках нравственности(под угрозой Божьего наказания).
3. Природе присуща всеобщая закономерность, где преобладает преимущественно причинный характер.
4. Отвергая доказательство существования Бога, Вольтер признавал целесообразное устройство мира и разумного творца, как причину этой целесообразности (деизм).
«Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать».
5. Сознание - признавал атрибутом материи, а разнообразие мира объяснял существованием «всемирного разума».
6. В познании Вольтер принял сенсуализм Локка и стал одним из первых его популяризаторов.
7. Он в своих трудах отстаивал равенство людей, но понимал его лишь как равенство политическое и равенство перед законом и правом.
Социальное и имущественное неравенство Вольтер считал предпосылкой сохранения общественного равновесия и нормального развития общества;
8. Вольтер ввел термин «Философия истории», под которым понимал учение о прогрессивном развитии человечества, причем, не как проявление божественной воли, а как творчество самих людей.
Жан Жак Руссо (1712-1778) – один из самых видных представителей французского Просвещения. Главное внимание уделял социально-политической философии. Родился в Женеве в семье ремесленника-часовщика. Основные произведения: «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми» (1755), «Об общественном договоре» (1762), «Эмиль, или о воспитании» (1762) и др.
Суть взглядов.
1. В философских взглядах – дуалист, утверждал, что материя и дух существуют извечно как два начала.
2. Бог существует в качестве безличной первопричины мироздания (деизм).
3. Материя несотворима, пассивная, мертвая и существует всегда.
4. Человек состоит из смертного тела и бессмертной души.
5. В теории познания стоял на позициях сенсуализма, хотя был убежден, что человек не в силах до конца познать мир (сущность вещей и явлений).
6. Считал главной причиной противоречий и неравенства в обществе – частную собственность.
7. Становление неравенства, по мнению Руссо, проходило в три этапа:
первый – когда возникла частная собственность (когда кто-то отгородил участок земли и сказал: «Это – мое», и все в это поверили);
второй – с возникновения государства, когда бедные и богатые заключили между собой договор об образовании государственной власти;
третий - переход государственной власти в деспотизм, который превращает подданных в рабов.
9. В справедливом обществе все должны обладать равными правами, а частная собственность равномерно должна быть распределена между всеми гражданами.
10. Полагая, что государство есть результат соглашения между людьми, т. о. образование коллективного целого, народа, то народ обладает верховной властью, суверенитетом.
11. Политический идеал Руссо – не представительская, а прямая демократия, в которой законы принимаются непосредственным собранием всех граждан.
12. В будущем государстве, значительное место должны занимать проблемы воспитания:
а) начинать с раннего детства;
б) педагогическое воздействие должно осуществляться целенаправленно на идеях личной свободы, взаимоуважения, нетерпимости к религии и деспотизму; обучать профессиям и познаниям в науках;
в) общественное воспитание должно предписываться правительством;
г) направлено на формирование любви к Отечеству;
д) любые подобные дела должны провозглашаться во всеуслышание.
Руссо одним из первых вскрыл противоречивые стороны развития цивилизации.
Билет 18 Философские взгляды французских материалистов (Ж.О. Ламетри, К.А. Гельвеций, Д. Дидро, П. Гольбах).
МАТЕРИАЛИЗМ (от лат. materialis вещественный), философское направление, которое исходит из того, что мир материален, существует объективно, вне и независимо от сознания, что материя первична, никем не сотворена, существует вечно, что сознание, мышление свойство материи, что мир и его закономерности познаваемы. Материализм противоположен идеализму; их борьба составляет содержание историко-философского процесса.
Дени Дидро (1713-1784) развернул программу развития материалистической философии Просвещения. “Обширную область наук, - пишет он, - я представляю себе как огромное пространство, одни части которого темны, а другие освещены. Наши труды должны иметь целью или расширить границы освещенных мест, или приумножить средоточия света… Мы располагаем тремя основными средствами: наблюдением природы, размышлением и экспериментом. Наблюдение собирает факты, размышление их комбинирует, опыт проверяет результаты комбинаций. Необходимо, чтобы наблюдение природы было постоянным, размышление – глубоким, а опыт – точным.” Чтобы достичь этого и тем самым увеличить мощь познания, необходим союз физики и метафизики - опыта и спекулятивной, умозрительной философии. Мыслители должны приобщиться к деятельности с реальными предметами, а исследования экспериментаторов –обрести с помощью мышления общую цель, высвеченное идеей целого направление.
Дидро убежден, что наши понятия истинны лишь при условии их соответствия вещам вне нас, которое устанавливается только опытом, или размышлениями, основанными на наблюдении и эксперименте. Но слабость человеческих чувств и несовершенство инструментов, которыми пользуются ученые, не позволяют наблюдать все то, что существует. В силу этого все суждения, выносимые нашим мышлением, отнюдь не абсолютны. Каждое из них есть только догадка о том, что должно произойти, построенная на основании того, что уже произошло. Поэтому мы не знаем и не можем знать сущности тех вещей и явлений, с которыми имеем дело в опыте. Наше познание природы есть только ее интерпретация, истолкование – не больше. Согласно Дидро, это вовсе не означает, что мы не имеем права предполагать, в чем состоит сущность природы и, исходя из того, что установлено опытным путем, приписывать этой субстанции определенные свойства. Дидро определяет природу как общий результат сочетания разнородных элементов инертной материи, находящейся в постоянном движении. Передача движения от одного тела к другому, происходящая вследствие их причинного отношения, великой цепью связывает между собой все явления природы. Исходя из этого, Дидро выдвигает гипотезу, что в основе природы лежит только одна субстанция, необходимая и достаточная для объяснения мира и человека – материя. Ее всеобщими свойствами, или атрибутами являются способности движения и ощущения.
Первая попытка развернутого изложения материалистических взглядов в XVIII столетии принадлежитЖюльену Офрэ де Ламетри (1709-1751). Как и Дидро, Ламетри разделяет локковское положение об эмпирическом источнике всех наших знаний и убеждение в том, что сущность чего бы то ни было непознаваема. Исходя из общих материалистических установок, он приписывает материи, наряду с протяженностью, свойство движения. Движение трактуется им как способность материи к активному изменению своих форм и способность чувствовать, или ощущать. Ламетри полагает, что именно от этих атрибутов материи зависят все ее модусы, т.е. состояния материальных тел. От метафизической протяженности производны телесная величина, фигура, покой и положение. От движущей силы – теплота и холодность тел. От способности чувствовать зависят не только ощущения и восприятия, но и мышление. Согласно Ламетри, модусы есть формы существования материи. Только в своих модификациях абстрактная материя и ее атрибуты выступают как нечто чувственно существующее, данное в ощущениях и опыте, придающих любым нашим утверждениям силу очевидности.
Опираясь на эти посылки и важнейшие открытия анатомии, физиологии и медицины своего времени, Ламетри утверждает, что душа протяженна, т. к. она обнаруживает себя в росте и движениях органических тел. Местопребыванием чувствующей души является мозг. Она сосредоточена в тех его частях, на которые оказывают воздействие импульсы, идущие от органов чувств. Человеческая душа может возвышаться от ощущений до восприятий и мышления. Однако сама способность мыслить, подобно способности чувствовать, зависит от физической организации человека, ибо расстраивается, слабеет и угасает вместе с его телом. Стало быть, заключает Ламетри, наша душа насквозь материальна. С его точки зрения, дух есть лишь весьма активная и свободная материя, отличающаяся от других ее форм неосязаемой тонкостью и чрезвычайной подвижностью.
Клод Адриан Гельвеций (1715-1771) попытался определить природу человеческого ума и морали. Споры о материализме, были бы гораздо менее ожесточенными, если бы спорящие признали, что люди сами создали материю, под которой следует понимать лишь совокупность свойств, присущих телам. Поскольку природа состоит из отдельных вещей, находящихся в определенных отношениях с нами и друг с другом, знание этих внешних отношений и есть то, что называется человеческим умом или духом. Фактически все операции нашего ума сводятся к суждению, т.е. к сравнению наших ощущений с нашими идеями и нахождению сходства или различия между ними. Судить – значит говорить о том, что я ощущаю, утверждает Гельвеций. Поскольку ощущения предметов бывают приятные и неприятные, суждения отдельных лиц в конечном счете диктуются их личными интересами, за которыми стоят влечение к удовольствиям и отвращение от страданий. Из двух этих чувств, коренящихся в природе человека, родственной природе всех других живых существ, возникает себялюбие или эгоизм. Именно эгоизм, согласно Гельвецию, является первичным импульсом всех наших действий и, стало быть, основополагающим принципом человеческой морали.
Как физический мир подчинен закону движения, так мир моральный подчинен закону эгоистического интереса. Движимые себялюбием, люди стремятся только к собственному благу, т.е. к счастью. Поскольку общество, по Гельвецию, есть лишь собрание отдельных лиц, это стремление к счастью квалифицируется либо как добродетель, если личный интерес человека согласуется с интересами общества в целом, либо как преступление, если расходится с ними. Таким образом, эгоизм и стремление к счастью есть тот естественный источник нравственности, который в состоянии направить к общему благу страсти отдельных лиц без вмешательства религии и церкви. Для этого просвещенный государь должен только издать такие законы, которые смогли бы обеспечить совпадение личного и общественного интереса у наибольшего числа граждан. Этика – пустая наука, если она не сливается с политикой и законодательством. Но поскольку стремление к личному благу действует в человеке с необходимостью, говорить о свободе человеческой воли нельзя. “Добродетельный человек – не тот, кто жертвует своими привычками и самыми сильными страстями ради общего интереса, ибо такой человек невозможен, - утверждает Гельвеций, - а тот, чья сильная страсть до такой степени согласуется с общественным интересом, что он почти всегда принужден быть добродетельным.”2
С материалистическим учением о природе, обобщившим достижения естествознания своей эпохи, выступил барон Поль Анри Гольбах (1723-1789). Он полагал, что вселенная или природа как таковая представляет собой систему, т.е. целое, состоящее из частей, каждая из которых так же является целым, системой. Эти частные системы необходимым образом зависят от общей системы природы, а она зависит от своих составляющих. Основой всеобщей взаимосвязи явлений выступает, по Гольбаху, непрерывная цепь материальных причин и действий, замкнутая в безначальный и бесконечный круговорот изменений, которые различные вещи, двигаясь, постоянно вызывают друг в друге. В силу движения, сообщаемого и получаемого по простым механическим законам притяжения, инерции и отталкивания, каждая вещь возникает, известное время существует и исчезает, распадаясь на составлявшие ее части. Из них тотчас складывается другая вещь, подвластная той же судьбе. Так в вечном созидании и разрушении своих частей утверждает себя великое целое природы.
Движения отдельных тел зависят от общего движения вселенной, а оно, в свою очередь, поддерживается массой этих частных движений. Поэтому нет нужды искать какой-то сверхъестественный источник движения или предполагать творение природы из ничего. Согласно Гольбаху, во вселенной, этом огромном конгломерате всего существующего, нет ничего, кроме материи и движения. По отношению к нам материя вообще есть все то, что каким-либо образом воздействует на наши органы чувств, утверждает он. Движение же есть способ существования материи, выражающийся в перемещении тел. Поскольку вне всеобъемлющего целого вселенной нет ничего, у природы нет конечной цели. В ней нет так же нарушающих необходимую механическую связь причин и следствий чудес, случайностей и свободных, т.е. самопроизвольных движений.
Человек, указывает Гольбах, есть часть и продукт природы. Он подобен всем другим ее продуктам и отличается от них лишь некоторыми особенностями своей организации. Благодаря им человек может не только существовать, жить и чувствовать, но и мыслить, желать и действовать, т.е. сознательно преследовать свои цели. То, что именуют душой человека, на деле есть его внутренний орган – мозг. Человеческий мозг в силу своего специфического устройства способен воспринимать воздействия внешней среды на органы чувств и по-своему комбинировать их. Эти функции мозга Гольбах называет сознанием и рассудком. Разум есть совокупность различных способностей мозга, а ум – умение их демонстрировать. Мышление, таким образом, является способом бытия материи, некоторым движением в человеческой голове. Дух же, трактуемый метафизиками как нематериальная субстанция, просто не существует.
Билет 19 Философские взгляды И. Канта.
Иммануил Кант (1724-1804) - родоначальник немецкой классической философии, основатель критического, или трансцендентального, идеализма.
Ученый в 1747-1755 гг. - в «докритический» период (до 1770 г.) создал «небулярную» космогоническую гипотезу происхождения Солнечной системы из туманности - гипотезу о большой Вселенной вне нашей Галактики - учение о замедлении в результате приливного трения - суточного вращения Земли – учение об относительности движения и покоя.
Эти исследования, объединенные материалистической идеей естественного развития Вселенной и Земли, сыграли важную роль в формировании диалектики. Философ в «докритический» период под влиянием эмпиризма и скептицизма К. Юма:
1) наметил различие между реальным и логическим основанием;
2) ввел в философию понятие об отрицательных величинах;
3) осмеял увлечение современников мистикой и «духовидением».
Ограничивается роль дедуктивно-формальных методов мышления в пользу опыта. В 1770 г. – переход И. Канта к воззрениям «критического» периода. «Критика чистого разума» - 1781 г., «Критика практического разума» - 1788 г., «Критика способности суждения» - 1790 г.
Это теория познания, этика, эстетика и учение о целесообразности природы.
И. Кант выступает против догматизма абстрактной философии (метафизики) - без предварительного исследования форм познания и границ познавательных способностей.
Приходит к агностицизму: дуалистическому учению о непознаваемости «вещей в себе», являющихся объективным источником ощущений. Познаются только «явления», посредством которых вещи себя обнаруживают. Явления образуют сферу бесконечного возможного опыта. Достоверное теоретическое знание имеется только в математике и естествознании.
Оно обусловлено существованием общезначимых априорных форм, упорядочивающих хаос ощущений.
Априорные формы рассудка (понятия) + априорные формы связи (синтеза) чувств и понятий = основа законов: постоянства, взаимодействия, причинности.
И. Кант считал, что равно могут быть обоснованы противоположные решения:
1) мир и конечен, и не имеет пределов;
2) существуют неделимые частицы (атомы) - и таких частиц нет;
3) все процессы (поступки) протекают как причинно обусловленные, и совершаются свободно;
4) имеется безусловно необходимое существо - и такого существа нет.
Итак, разум по природе антиномичен - раздваивается в противоречиях. Но они кажутся. Решение - в ограничении знания в пользу веры, в различении «вещей в себе» и «явлений», в признании «вещей в себе» непознаваемыми. Учение И. Канта об антиномичности разума стало толчком для разработки положительной диалектики в идеализме немецкой классической философии. В разуме заложено стремление к знанию, вытекающее из высших этических запросов. Под давлением этого рассудок стремится к решению вопросов о процессах в мире, о Боге.
Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются, постулатами «практического разума», предпосылкой нравственности. Центральный принцип этики И. Канта, основанной на понятии долга, - категорический императив, правило, которое независимо от нравственности поступка могло стать всеобщим законом поведения.
